アブラブログ

→AFTER SEVENさん
まず、駄文を読んでいただいたことに深く感謝いたします。ありがとうございます。
指摘も鋭いと思います。全て反論できません。思わず「なるほど」と思ったこともありました。
そういった前提で反論ではなくお返事として、または先の記事の補足としてこの記事を書かせていただきます。

●「社会の多様化と流動化」と「２ちゃん」について。
これは確かに論が希薄でした。なので暴論的になっていますね。言及が甘かったことに対する反論はいたしません。
私も「時々２ちゃねらであるし時々２ちゃねらでない」ので、AFTER SEVENさんの仰っていることも理解できます。

●自我同一性の拡散について。
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多様性の中で何を選択したらいいのかわからないからアイデンティティが確立できないんだ、とアブラブログの人は前提している。
ただこの前提は正しいのだろうか？疑問がある。アイデンティティの確立というのは、多様性の中から何かを選ぶことではなく、自分自身の中にあるものを肯定するということなのではなかったのかと。それは選択できるものではない。もともとそこにあった否定できないものとしての自分自身を背負うことである。たとえで言うなら我々はたくさんある顔のなかから自分の顔を選ぶのではなく、ほかでもない自分の顔を、自分の顔であるということを肯定することに近い。それは選択ではないはずだ。そういう意味で上の分析はよくわからない。
ましてや、成長期に象徴的他者としての父性の抑圧が少ないから～云々というのはますますよく分からない。
アイデンティティが確立できない人間は父親に甘やかされた人間だけなのだろうか。
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心理学的なアイデンティティの確立ができない状態である「自我同一性の拡散」は、ラカン論でいえば「象徴界に馴れていない」状態だと私は思っています。
ラカン論では生まれたばかり赤ん坊における主体＝エスは空虚であり、そこから他者を通じて、比喩的に言うなら他者という鏡に映った自分を認知することで自我が形成されます。他者（人間とは限らない）に映った自分の集積が自我となるのです。つまり「自我同一性の拡散」の文脈におけるアイデンティティの確立とは、他者という鏡に映った自分と内面の自分を一致させることなのです。
比喩的に言うなら、「自分の顔」は自分で見れません。「他者」という鏡に映った「自分の顔」を認知するしかないのです。その「他者に映った自分の顔」と内面を同一化させることが、自我同一性になるわけです。
具体的にいうならば、ここでいう「自分の顔」とは、「他者に話される自分」です。話している他者（自問自答含む）は大文字の他者であり、象徴界にある他者です。主体や自我が象徴界と折り合いをつけていくことが自我同一性を得るということになります。現代はこの象徴界が「多様化しているように見える」から折り合いがつけらない、どの鏡（他者）に映った自分を選択すればよいのかわからない、という文脈です。「自分の顔」の比喩で言えば、その顔はAというコミュニティとBというコミュニティでは受け取られ方が違うかもしれません。体育会系のAでは「なよなよした顔」と言われ、文化系のBでは「きつい顔」と言われたりとか。それが多様性ということです。
また、象徴界への参入は「父という名における去勢」によって行われます。そういった文脈で父性という言葉を使いました。なので、
＞アイデンティティが確立できない人間は父親に甘やかされた人間だけなのだろうか。
という問いに対しては、「父親」を「父性」と言い直したとして、この文章を比喩表現と捉えるなら「そうだ」と言えますし、個人に対する分析についてだと捉えるなら「そうであることもあるし、そうでないこともある」という答えになります。

●「前世」について。
こちらの記事で述べているように、
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同じ前世の世界を分かち合える仲間との同一化、「私はあなたたち（前世に気付かない人間）とは違う」という差異化。
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という文脈で、各個人の内面にある「差異化」と「同一化」という矛盾する欲動を、コミュニティの外壁で「差異化」を、内部で「同一化」を、満たしている「傾向がある」小さなコミュニティの一例として、「前世」を信じる少女達の例を挙げました。オウム真理教もその一例です。

●「エリート」「ヘタレ」について。
他人のせいにしているような言い方になってしまいますが、宮台氏の言葉遣いが誤解を招いているようです。私は分類モデルとしてこれを支持しますが、「エリート」「ヘタレ」という言葉に内在する「優劣」については言及いたしません。
また、
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私が思うに、彼らが「ヘタレ」として語る全体性を希求する人間というのは、例えば真理を必要とする人間であるとか、世の中を理解したくて悩んでいるような連中だとか、元々そういう類の人間のことを言っているんじゃないの、ということである。こういう人間たちの欲求をみたすために宗教やら学問やらがあるわけだ。彼らの全体性への希求を満たす方法は二種類あって、神を信じることと、科学を探求することなわけだ。
神によって世界の全体性を補完するか、あるいは科学で世界のすべてを解明したいと思うか。どちらも全体性の希求なのだ。
そのようなことを延々とやっている人間が「ヘタレ」だと宮台はいっているのだと思うが。そうではなくて複雑で理不尽な世の中を理解不能なままそのままで生きられる強さを持てよと宮台は言いたいのだと思うが。
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についてですが、私は彼が用いた「ヘタレ」という言葉に内在する問題意識を捉えたのです。彼が感じる「ヘタレ」に内在する問題は、「短絡的に同一化と差異化を満足させるコミュニティ」にあると私は思ったわけです。
仰るような「全体性への希求」については、それ自体は私は否定しません。
最後の一文について、少し違和感があります。「理解不能なままそのままで生きられる」という言い方ですと、「理解不能だから理解しようとするのはやめろ」という言い方に見えますが、宮台は「理解しようとするのをやめろ」とは言ってないと思うのです。「理解不能」という前提が重要である、ということだと思います。これについては私の誤読かもしれません。

●オタク文化について。
まず、私は「オタク文化」そのものに対しては、全てがダメだと言っているわけでもないし、全てを肯定しているわけでもありません。そもそも私自身「オタク」に分類される人種ですし、全否定しているなら論ずること自体しないと思います。
引用した斉藤環氏の文章は、２０００年の著作で、その内容を見ると９０年代後半のオタク文化を述べたものだとわかります。これらAFTER SEVENさんが仰る「能動的に」作品を享受するオタク達の態度は肯定的に思っています。「萌えキャラと詩は類似している」という論は、その文脈から生まれたものです。
しかし、ここ数年のオタク文化については、表現文化として捉えた場合での違和感や不安感を感じるようになりました。それは思考するにつれオタク文化に限らないポストモダンにおける表現文化にも通底するものと思えましたので、私はそれを「記号のサイン化傾向」と表現して、批判しております。オタク文化の一面としてある傾向と思っていただいて構いません。

●「パトスの知」「演劇的知」について。
＞近代的知に対抗しうる別の知をぶつけての分析
これについては私の思考の至らなさに尽きます。現状認識の分析に対立思想をぶつけただけになってしまいました。拙い文章でしたが、最後の結論に「おおむね同意」していただけたことは嬉しく思います。

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さて、以下はAFTER SEVENさんの記事から思いついた論です。こういう考えが導かれたことにも感謝いたします。
オタク文化のところで述べた「能動的に」作品を楽しむオタクたち。私はそれを肯定しています。彼らは私のオタク二分論だと「大雑把には」スキゾ的オタということになるでしょう。もちろんそれにあてはまらない例もあると思いますが、傾向を説明するための仮説のようなものだと思ってください。また、言葉として精神医学用語の「パラノイア」「スキゾイド」をモチーフにしましたが、本来の言葉の意味としてはなく、これらを暗喩的に用いた「パラノ／スキゾ」という二項対立だと思ってください。

私の仮説では、パラノ的人格はスキゾ的人格と比較して、想像界が強いという定義にしています。結果、人当たりはよくスキゾより社交的能力があると言えるでしょう。彼らがその能力により、表出としては他者や社会との同一化という傾向が生じるでしょう。ラカンの「パラノイアは人格そのものである」という論に従えば、パラノ的人格は一般人であると言えます。「差異化／同一化」という二項対立はパラノイアの構成要件から換喩したものです。パラノにも同一化とともに差異化への希求があるはずです。彼らは表層的には「同一化」傾向がありますが、見えないところに「差異化」への希求があるといえます。
一方スキゾはどうかというとパラノと比較して想像界が弱いので社交的とはいえないでしょう。結果表層的には孤立しているように見えます。また、彼らは象徴界が強いがために記号の世界にのめり込みがちです。それは言語の世界でもあります。ソシュールの論で言えば「言語は差異の体系である」ということから、象徴界にのめり込むことは「差異化」的表出となると思われます。しかし彼らにも同じく「同一化」への希求があると思います。

次にコミュニティの話に移ります。コミュニティではコミュニケーション、つまり表出が重要となりますね。
なので例えばスキゾだけのコミュニティがあったとしましょう。彼らは表出的は「差異化」的ですので、コミュニティは集団としては曖昧なものとなると思われます。同一化への希求はコミュニティに捉われない個人的な繋がりに向くと予想されます。これをここでは「スキゾ的コミュニティ」と呼びましょう。
一方、パラノだけのコミュニティがあるとすれば、コミュニケーションが届く範囲では同一化的傾向が見られるでしょう。コミュニケーションを内部ほど必要としない他のコミュニティとの関係についてはどうなるでしょうか。もし、内面における「差異化」への希求が満たされていないのであれば、それは他とのコミュニティとの「差異」、つまり外壁に向かうこともあるでしょう。内部での同一化は存在していますから、そういった傾向にすら同調していけば、外壁に「差異化」、内部で「同一化」という欲動の矛先が整ってくると予想されます。同じくこれを「パラノ的コミュニティ」と呼びます。
ポストモダンにおいては、社会の多様化により「能動的」にコミュニティを選択することができます。能動的に形成されたコミュニティは、内部にたまたまあった「差異」というものが存在しにくいですね。差異があるならコミュニティから抜ければよいし、自分にあったコミュニティを探せばよいのですから。つまり「能動的」であることが許される故にコミュニティ内部の同一化の純度が上がると言えます。結果、差異化の矛先はよりその外壁に向かってしまうでしょう。これを私は「閉塞した島宇宙」と呼んでいます。

ここでスキゾ的人格の私の仮説の定義である「想像界＜象徴界」ということを考えましょう。子供は見たり聞いたりすることより言葉を覚えるのが後になりますね。想像界が先にあって去勢により象徴界に参入するのです。そういった意味では一般的に成長の度合いとして「想像界＞象徴界」となり、パラノの（私の仮説の）定義と合致します。私の仮説の定義からも「パラノは一般人」ということが言えると思います。つまり、人口的に「パラノ＞スキゾ」ということが成り立つわけです。
パラノの方が人口が多いとなれば、コミュニティの視点から言えばパラノ的コミュニティの傾向が強く表出してくると考えられます。

ポストモダンは情報化社会と言えます。情報化社会を記号の氾濫と捉えれば、マクロで見ればスキゾ的人格と相性がよい時代と言えるでしょう。一方、社会が多様化して能動的にコミュニティを選べるということ、また人口的に「パラノ＞スキゾ」であることを考えればパラノ的コミュニティの数が多くなる傾向が強い時代であるとも言えます。このような複雑な状況を、モデルとして考えているのです。

このようなモデルにおいて、パラノがスキゾ的仮面を被ることなく生きるにはどうすればよいのか。
実を言うと、私は社会学的思考はあまり得意ではありません（社会の多様化や２ちゃんについての論の希薄さはこのせいでしょう）。宮台氏のような歯切れのよい文章はとてもじゃないけど無理です。なので限定した言い方になってしまいます。その答えが「パトスの知」「演劇的知」にあると考えているのですが、まだこれを明確に説明できる言葉を持っていません。
「パトスの知」による効果を少しだけ言葉にしてみます。
先の記事に書いたように「パトスの知」を得るには具体的にどう学べばよいのか。これも先に書いた以上のことは具体的に言えません。一つだけ挙げるなら「自分が何故感動したのか思考する」ということです。これは自分の情念の動きを言語的思考で形にする（文字にする必要はありません）ことです。これは「能動的」に自分の感受性を探るということになりますね。また言語的思考であるなら、言語の差異化という側面から、内面を「差異化」する、曖昧な「感動」を細分化して構造化するという言い方にもなると思います。
差異化の希求は他者との差異化だと思いがちです。しかし、先に書いたラカン論では自我というものは「他者という鏡に映った自分の集積」です。それを差異化することも他者の差異化と言えないでしょうか。また、違う言い方をするのであれば、現実的な他者と自分の差異化に限ると、それはその他者を必要としていることになり、その内には同一化の希求が感じられます。純度の高い差異化はむしろ内面への差異化の方だと言えます。
自己の内面を差異化していれば、外側に差異化の希求が向くことは少なくなるでしょう。そうなれば、パラノ的コミュニティの外壁に差異化が集まることも少なくなるのではないでしょうか。するとコミュニティは柔軟化します。「閉塞」しなくなるわけですね。縮小化から逃れることができるでしょう。またコミュニティに異物が入ることもあるでしょうし、それを受動的に受け入れることでコミュニティ内の同一化傾向も薄まるでしょう。同一化への欲動が外側へ拡散されるのです。
しかし内面を差異化することもストレスになりえますね。その報酬がなければいけません。それが芸術的な感動だというのは、自分で暴論だとわかっていますが、限定的な考え方として捉えて下さい。「パトスの知」を得ればより深いところの情念を震わせることができます。「動物」的な受動的態度であっても、パブロフの犬的な感動ではない深い感動が得られるのです。また、芸術文化において受取手の質の向上は表現者の質の向上に直結します。悪いストレスを深い感動という良いストレスに変えるという言い方になりましょうか。
もちろん、内面を差異化することが一律的に正しいというわけではありません。個人の問題で考えるなら、それだけだと何らかの障害が出てくるかもしれません。しかし、現在外側メインに向かっている差異化の希求を内側に少しだけ向けることで、芸術文化的に豊かな生活を送れるのではないか、という話です。要は、バランスの問題なのです。
「受動的／能動的」という対立項で述べるならば、コミュニティに関わる表出については動物的な「受動的」態度で、自分の情念的な内面については「能動的」態度であるべき、という言い方になるでしょうか。もちろん行き過ぎを薦めるわけではないですが。

以上に述べたのは「パトスの知」の一部にすぎません。私としては「内側の情念に対する思考」だけではなく、もっと体感的で直感的なアプローチもあると思っています。しかしそれは体感的である故言葉にし辛いのです。そういった言葉にできないような「パトスの知」を共有できるのが「演劇的知」というものだと思っています。演劇と限ってしまうわけではないので、「芸術的知」と言っても構わないと思います。
人は超越性や不可能性に惹かれます。それを記述したり共有するために宗教や学問、科学が生まれ、発展しました。他者との共有に重点を置いたこれら以外に、自分の内面に重点をおいて超越性や不可能性に顔を向けるもう一つの柱として、「パトスの知」や「演劇的知」が機能すると私は思います。ポストモダンにおいてはこのもう一つの柱が大きな意味を持つのではないでしょうか。
一つだけ例を挙げます。私は芸術の本質は「同一化」にあると考えています。それは主観と客観の同一化でもよいし、自我とエスの同一化でもよいし、象徴界と自己の同一化でもよいでしょう。私はお能を見て主観と客観の同一化をうっすらと感じ、それに強く惹かれました。詳しくはこちらの記事をお読み下さい（お能を見ろと言っているわけではありません。念の為）。それは体感的で直感的なものでした。これを言葉で論理的に説明するのは今の私には無理なのです。

長くなってしまいました。今日のところはこの辺で……。

「人それぞれ」。私はどうもこの言葉が好きじゃない。普段の会話に使われる分にはよいのだが、議論している時にこの言葉を吐かれるとやる気が無くなる。体のいい「思考停止」を浮かび上がらせる言葉だと思う。
「人それぞれ」なのは前提だ。だから対話をし、お互いに理解しようとするのではないのか。そんな前提をわざわざ言葉にすること自体トートロジー的無意味というものだ。
と思っていたが、それで終わる言葉なのだろうか。「思考停止」「理解しようとすることの停止」を批判するなら、この「人それぞれ」という言葉に対して理解しようとすることが必要ではないのか、と思った。めんどくさいしそんなことやるぐらいなら「思考停止」で構わん、とも思うが今見ていた「CSI・4」に触発されて書いてみることにした。我ながらめんどくさい性分だ。まあ途中で挫折してもいいか、的な感覚でこの記事を書こう。

「人それぞれ」という言葉が机上に上ると、人は何故言葉を途切れさせてしまうのか。
「人それぞれ」が前提だからか。それなら「前提に過ぎない」と一蹴すればよい。数学の証明の途中で命題を確認するようなものだ。
前提以外に何があるのだろう。
思考停止させる、言葉を途切れさせる。この「人それぞれ」という言葉が持つ力の正体は何か。

言葉が途切れてしまうこと。精神分析ならシニフィアンの連鎖が止まるということが思い出される。シニフィアンの連鎖が止まるのは前の記事で書いた「クッションの縫い目の点」による。となると「人それぞれ」は暗喩的に「クッションの縫い目の点」的であるのだろうか。面白そうなのでこれを考えてみる。
「人それぞれ」という言葉のシニフィエは前提だから、現実界を暗喩するのか。ここをたらたらと考えてみよう。
「人それぞれ」じゃなくなるにはどうしたらいいのか。その人の「固有性」が必要となろう。想像界的には「顔」、象徴界的には「名前」がシンボルになるだろうか。言葉が途切れてしまうことから始めた思考なので「固有性」を「名前」に場合分けして思考を進める。
「名前」は古代では重い意味を持っていた。例えば日本神話なら、他人の男女が名前を名乗りあうことは即「結婚」を意味する。また「結婚」「出産」は「川」が深く関わってくる。神話ならヒルコ神話、昔話なら桃太郎を思い出せばわかりやすいだろうか。川と結婚の関係について日本だけではない。結婚を主題にした神話、説話は「水辺」が深く関わっていることが多い。
これに私なりの「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理で、ざっくりと解釈をつけてみよう。
古代人は、他人に無関心な現代人とそう変わらなかったのではないだろうか。他人に関心を持つのは、そのコミュニティ内部の他人だけである。コミュニティの外の人間については、人間という似た形状を持った生き物に過ぎない。「名前」を知らない、「固有性」が認知できないのだ。固有性が認知できないということは、「確かさ」がないということだ。他のコミュニティは「曖昧なコミュニティ」なのだ。それは流体に換喩されるだろう。他のコミュニティの人間が死のうがその立場に代わりの誰かが就こうがそれは「川の流れ」のようなものだ。「名前」を聞いて固有性を得て初めて川の流れから「誰か」が立ち上がる。「確かな他人」になる。
現代の「結婚」に繋げるならば、他人の内面なんて誰もわからない。付き合うことで相手のことを理解していく。「曖昧な内面」を「確かなもの」にする。そうして初めて「結婚」に至る。「結婚」の確かな形として象徴的なのは「子供」だろう。「子はかすがい」というようにお互いの内面にある「曖昧な関係性」が「子供」によって「確かなもの」になる。現代は社会規則として婚姻届などがあるが、これも象徴界における「関係を確かなものにする」機能と言えるだろう。
神話の話に戻るならば、先に示した例は、「曖昧なもの＝川、水辺」から「確かなもの＝名前、子供」を得るのが「結婚」である、という構図で結び付けられると言える。

「人それぞれ」という話に戻ろう。「人それぞれ」の「人」には固有性がない。複数であり、グループとしての性格を持っていない。つまり、「人それぞれ」という状態は「川、水辺」であり、「曖昧なもの」と言える。
前の記事で私は現実界とは「曖昧な世界」ではないか、と書いた。「曖昧」として認知する世界といっていいか（認知して内部で情報として処理すれば「確かなもの」化するのだが、まあここでいう認知とは禅の悟りのような「永遠は一瞬、一瞬は永遠」的なものだと思ってください）。
こう考えると、「「クッションの縫い目の点」を介して現れる「現実界」」という構図と、「「人それぞれ」という言葉が暗喩する「川、水辺」的なもの」という構図は同じ形を持っていることがわかる。
つまり、「人それぞれ」という言葉は現実界的な「曖昧な世界」を暗喩し、その暗喩の構図からシニフィアンの連鎖を止める「クッションの縫い目の点」が暗喩される、ということだ。これがこの言葉が持つ、「言葉を途切れさせる」力の正体ではないだろうか。

「人それぞれ」だから話が途切れるんだよ、当たり前じゃん、という体感をラカン論や神話学を用いてわざわざ説明した、ということですね。体感を言葉にするってほんとめんどうだわ……。

※ネタバレ注意！

ネタバレ注意と書いたが、ネタバレしてもこの作品の面白さにはあまり関係なかろう。
面白かった。というと違う気がする。「フツーに面白かった」か。それもなんか違う。「フツーっぽいんだけど微妙なカンジが面白かった」になるんだろうか。今の言葉なら。
こういう「微妙なカンジ」の面白さは言葉にしにくい。批評しにくいのだ。諸手を挙げて評価する気にはなれないけどこの「微妙なカンジ」に惹かれたのは事実なので、そこをメインに掘り下げてみようかな、と。
さてネットでの書評は……。うーん。なんかキャラ小説として読まれてるのね、これって。キャラ小説ならそりゃ主人公姉の完璧主義が鼻につくっていうのはあるんだろうけど……。まあ雰囲気がラノベっぽいというかキャラ小説っぽいからそういう風に読んでしまうのはわからなくもない。
キャラ小説として読んだら最後の老犬の死による「ちょっとした成長」が重要になるんだろうけど、キャラ小説の文脈でそういう風に論じたらいけない作品だろうなあ、と思う。

とはいっても、どこから論じたらいいのやら。
「ラノベっぽいキャラ小説のスタイル」というところから行ってみよう。ラノベっぽいといってもラノベではないと思う。「キャラ小説」というところが重要なのだ。
「キャラ小説」というのは、「虚構としての登場人物」＝「キャラ」を重視した小説だと思う。小説なんて全て虚構なので、「虚構度が高い登場人物」といってもいいだろう。なら「虚構」とは何ぞや？　という話になる。
ここでラカンにご登場願おう（「飽きたー」という反論は却下）。ラカン論では、一般に私達が現実と思っている現実も、「想像界」と「象徴界」という「虚構」に過ぎない。本当の現実である「現実界」は、「クッションの縫い目の点」という「一の線」を介すなど、ふとしたはずみでしか私達の前に現れない。独我論的な自分が存在しなければ存在しない世界と、自分が存在しなくても存在する世界の違いだろうか。後者は一見「科学的」のように思えるが、科学において表現された世界も「象徴界」における世界（しかも「再現性」「反証可能性」の強いもので場合分けした一部の世界）の記述でしかないのだ。以降便宜的に前者の独我論的な世界を、一般的に私達が認知する虚構としての「現実」、後者をラカン論から「現実界」と呼び分ける。
「虚構」に戻ろう。一般的な「現実」を何故人は「虚構」と思わないのだろうか。それは現実のそこかしこに「クッションの縫い目の点」が落ちているからだろう。その点を基軸に「リアリティ」が広がる。しかしそれは「虚構」に過ぎない。「主観」といってもいいだろう。人はその虚構を他人と共有するために他者と何がしかのコミュニケーションでもって確認する。言葉でもなんでもいい。確認された事項は「現実」の要素として捉えられる。これが「コンテクスト」の根源だ。現代では「コンテクスト」に「リアリティ」を感じると言っても過言ではない。科学信仰という現代の特色を考えれば、「科学っぽい」コンテクストで書かれた言説を「現実」だと思うようなものだ。それがたとえ「クッションの縫い目の点」から乖離してしまっていても、コンテクストによるリアリティを覚えてしまうのだ。斎藤環氏は、それを「虚構のリアリティ」という一見矛盾に見える言葉で表現している。
「虚構のリアリティ」はオタク文化で顕著である。宇宙人「グレイ」の造形のように目が大きい「キャラ」に性欲を掻き立てられる「オタク」を想像すればわかりやすいだろう（私はそれ自体は批判しない）。彼らが「美少女キャラ」に萌えたり性欲を覚えたりするのは「オタク文化のコンテクスト」があるからなのだ。このコンテクストによりオタクは「虚構のリアリティ」を感じるわけだ。

しかし、話はオタクに限ったことではない。オタクじゃなくても私達は「コンテクスト」から逃れられないのだ。先程の「科学っぽい」コンテクストなどの例を考えたらわかるだろう。他にも「テレビドラマっぽい」コンテクスト、「政治活動っぽい」コンテクスト、現代ならオタクとかぶるところはあるだろうが「ネット社会における」コンテクストもある。最後の例を取り上げるなら２ちゃんでよく言われる「空気を読め」という言葉に象徴されるだろう。私はこれらコンテクストに流されることをいけないことだとは批判しない。それは「現実」としてあるものだから。
ではコンテクストから逃れた「裸の現実界」というものはどういうものだろう。
私達がもっとも大きく縛られているコンテクストは、言葉だ。ラカン論なら象徴界だ。日本人なら日本語だ。日本語の言語構造というコンテクストに縛られている。では言葉のない世界を想像すれば、「裸の現実界」に近似できるのではないか。私はそう考え、想像してみた。それは「曖昧な世界」だった。言葉があるからこそ、そこに「パソコン」があったり「コップ」があったり「机」があったりするのだ。言葉がなければそれは「一枚の曖昧な絵」に過ぎない。曖昧な世界を差異化し、それを確定させるものとして言葉は存在するのだ。主観で差異化して、「コップ」と呼ばれている物を認知したとしても、言葉がなければそれは「「机」と呼ばれている物から取り外された物」でしかない。何に使うかは私の自由だ。それに手を突っ込んで「パソコンのモニター」と呼ばれている物を叩き壊したっていい。「コップ」というコンテクストがあるから私はそれを「コップ」として使っているのだ。
だから、私は「クッションの縫い目の点」を介して覗き見る「現実界」は、「曖昧な世界」だと思っている。

ここでようやく『はるがいったら』の書評に移れる。
この作品はネタバレしようが面白さには関係ないと思われるので、がんがん書いてしまうが、介護が必要なほど弱ってしまった老犬はラストで死ぬ。予想通りだ。宮台氏が批判する「死にオチ」に近い。虚構の死を持ってきて、コンテクストで痛みや悲劇性を感じさせる、ラノベでありがちな構造だと私も思っていた。しかし何かが違う。ラノベではないことは明らかだが、サブカルのコンテクストで読んでも違う何かを感じた。犬だからか。犬は好きだがそうではない。パブロフの犬的な「泣かせる作品だから泣く」という風に感じる感情ではない。
やはり、作品全体から立ち上がる「ちぐはぐさ」が原因なのだろう。

この作品は最初に述べたように、「キャラ小説」としてのコンテクストを感じる。完璧主義者の姉、老成した弟。この二人の視点で物語が描かれるが、この二人を内面を掘り下げているとはいえない。私小説的ではない。二人の性格はどこか戯画的に書かれている。一人称の移動とこの戯画的なところが、読者を客観の位置まで押し戻す。そんな物語の中でキャラは動く。
コンテクストについて少し突っ込むならば、私はテレビドラマ、それも９０年代以降の夜９時からやっているようなドラマの感じを受けた。それは登場人物の長い独白に特徴的に現れているだろう。現代人はモノローグを好まない。よってモノローグ的な長い独白は、対話（ダイアローグ）という形で描かれることが多い。「渡る世間は鬼ばかり」なんかを思い出してくれればわかりやすいか。現実ではこのようなダイアローグをする機会はめったにない。演劇論としてのお約束、コンテクストと言っていいだろう。しかしモノローグは前の記事で書いたように演劇の呪術的効果を大きく担いうる形式だと私は思う。鳥肌実の演説芸などに、モノローグの演劇的呪術性らしき残滓が残っているだろうか。この呪術性により、彼がホンモノのキチガイのように見えてしまうのだ。
現代における「独白は馴染めない、対話が普通だろ」というコンテクストのせいで、劇作家はモノローグ的な独白をダイアローグで描くしかない。しかしそれさえも今やコンテクスト化していると言える。なので私はそれらをもって「テレビドラマっぽいコンテクスト」を感じたのだろう。
もちろん長い独白があれば即テレビドラマっぽい、というわけではない。ここを考察すると長くなりそうなので、そういう行間が特に長ゼリに感じられた、ということにしておこう。
また、最近の流行なのか知らないがこの作品もシーンが細切れである。『削除ボーイズ0326』の書評でも書いたが、私はそういう作品を「映像的」と思ってしまう。こういうところもあっただろう。
この二点から、私の表現でいうなら、「テレビドラマっぽい」コンテクストの上に成り立つ「虚構のリアリティ」を感じたわけだ。虚構度で言えばサブカルのそれに近い。だから手近な「ラノベ」が換喩され、「キャラ小説」というコンテクストで読まれるのであろう。

テレビドラマっぽいコンテクストによる「虚構のリアリティ」で書かれている作品だが、それで終わっていない。それが先に書いた「ちぐはぐさ」だ。
姉の完璧主義は戯画的に書かれているが、完璧主義なのに婚約者がいる幼馴染と付き合っている。姉は能動的、弟は受動的であり、神話学的な「男性性／女性性」を考えたら逆である。物語の筋的には不必要に思える弟の一人称。物語的にご都合主義と思われかねないストーカーとの対面。あげたらきりがない。こういった様々なお約束やコンテクスト、いうなれば「ベタ」を「少しだけ」裏切るような箇所が多く見られる。「虚構のリアリティ」で作られた砂糖のお城に、指でそこかしこに穴を開けているような感じだ。結果その砂糖の城は蟻がたかったかのように見える。しかし決して砂糖の城を崩すような裏切りではない。だからそういった穴＝ちぐはぐさが多くあっても「虚構のリアリティ」という見かけの城の形は崩れない。崩れないのは、登場人物に「狂った」ような人間がおらず、全員どこか「善人」だからということもあるだろう（一人「魔女」と呼ばれるキャラがいるが、「悪人」ではない。「異物」と「悪人」の中間だ。これも一つの「指であけた穴」だろう）。私なんかはひねくれ者なので、その「善人」さも「虚構のリアリティ」に見えるが、これは作家本人の資質であるように思える。砂糖を城という形に固める糊として、この作家性が作用しているのだろうか。またこれがラストに作用して、さわやかな感じになってしまったのだろう。せっかく蟻にたかられたように見せている砂糖の城に、粉砂糖をかけてしまった。

とはいえ、このちぐはぐさが、老犬の死を「パブロフの犬的な悲しみ」や単なる「死にオチ」じゃない感動にせしめたのは事実だ。大体「虚構の死」は砂糖で味付けされているものだが、この作品においては、老犬の死に向かう描写だけは執拗にリアリティを求めた描写になっている。主人公二人の「人間としての」掘り下げとは対照的だ。人物を掘り下げなかったのが功を奏しているといえるだろう。小説がもっとも現実界に肉薄できるのは登場人物の内面だと私は思う。何故なら言葉の芸術であるが故、象徴界そのものを暗喩できるだからだ。しかし「キャラ小説」のキャラは虚構のリアリティにより成り立つ。コンテクストにより形式が与えられるのだ。コンテクストによるから、「現実」を感じさせる人物の個性がなくなり、「現実界」から乖離し、宮台氏の言う「主語の欠落」という状況になるのだろう。
この作品の登場人物は「キャラ」である。コンテクストに拠ったキャラ造形である。主人公二人はコンテクストに縛られた「文脈病」とも言える現代人、つまり読者の私達にも繋がるだろう。しかしそれぞれのキャラに、「虚構のリアリティ」上に、「故意に」ちぐはぐさを乗せている。そういう意味では弟の一人称も必要だったと言える。そこに「老犬の死」という、一見宮台氏が批判する「死にオチ」っぽい「虚構の死」を持ってくるにあたって、作者はそれを「コンテクストによる死」として読まれたくなかったのだと思う。その格闘の痕が窺える。前述のちぐはぐさは全てこのためなのかと思ってしまうほどだ。そこはそれほど明確にはなっていないけども、作品全体に散漫する「ちぐはぐさ」がここに集約されているような「カンジ」が、作品の骨格になっている。惜しむらくは、この骨格をはっきりさせるため、老犬の「醜い死」の描写量がもっとあってもよかったかもしれない。しかしそうすると砂糖の城が崩れてしまいかねないのか。うーん。バランス感覚、私には縁遠い感覚だ。

コンテクストという形式と、同調性気質的な作家性に支えられた砂糖の城に、故意に、指で穴をあけるような「虚構のリアリティ」への反発。表出としてあらわれる「ちぐはぐさ」。それは故意にリアルに書こうとした「老犬の死」に集約していく。
この「ちぐはぐさ」は居心地がいいものではない。老犬の死に繋がる骨格が曖昧だからだ。
しかし、だ。この主人公二人が戯画的に、虚構的に見えるのと同じく、私達自身も虚構化しているのだとしたら。情報化社会で、メジャーであろうがサブカルであろうが様々な小さな物語が氾濫する現代。私達自身が、無意識的にしろ意識的にしろ「虚構のリアリティ」化しているのではないだろうか。現代では様々なコンテクストを覚えなくては生きていけない。私達は現実界を繋ぐ「クッションの縫い目の点」から乖離していてもおかしくない。
身の回りに「クッションの縫い目の点」がなくなっているなら、私達は「虚構のリアリティ」に指で穴を開けるぐらいのことしかできないだろう。コンテクストから離れて生きていけないのだから。しかし、人に気付かれないように、たくさん穴を開けていればいつかはクッションの縫い目の点らしきものに巡り会えるかもしれない。そうしなくても、足元に落ちているかもしれない。要は、「クッションの縫い目の点」を見ようとする視線が必要なのだ。まあ、現実社会ではそんなもん必要ないかもしれないが……。
そんな時代の私達にとって、「クッションの縫い目の点」は曖昧に見えてしまう。そこから覗く現実界も「曖昧な世界」だろう。そこに違いはない。「虚構の現実界」とも言えるだろうか。しかし芸術は「現実界」を虚構化しようとしたものだから、表現作品から立ち上がるのは「虚構の現実界」でよいのかもしれない。
作品全体に行き渡る「ちぐはぐさ」を「老犬の死」に明確に繋げなかったのは、こういう現代の事情があるから、というのは深読みだが、文章にしておこう。
何故文章にしておこうと思ったのか。私が考える現実界とは、「曖昧な世界」である。言葉のない動物（暗喩ですよ）の目線から見た世界だ。この作品では「動物」という言葉が象徴的に挿入されている。主人公の姉も自分が動物だと思う。コンテクストにまみれ、「人間らしさ」という「虚構のリアリティ」の上に成り立っている私達は、どこかしら動物目線で見る「現実界」を求めているのではないだろうか。そういう行間が私には感じられた。
また、主人公姉の完璧主義ぶりは、嶽本野ばら氏的なスノビズムを感じさせる。ポストモダンにおけるスノビズムはあるピン止め的な意味を持っていると思う。それを言葉にすると長くなりそうなので詳細を述べるのはやめておくが、今後こういったスノビズム的な「キャラ」が、キャラ小説の突破口になるような気がする。スノビズム的なキャラの表層は、虚構と相性がよい。しかしその内面はそういう表層をすることの理由がある。それだけでこれまでのキャラ小説が置き去りにしてきた「情念という曖昧な内面」の種がそこにある。前の記事で書いた「差異化」と「同一化」という二つの欲動の融合が、コミュニティの縮小化の最終形として「個人の体」で完結する。そういった文脈で形式主義、スノビズムを見ると、動物化しているポストモダンには格好のモチーフとなりうるのではないか。そこからスノビズムはどこに向かうのか。動物化を自分の表皮一枚で、「形式」で拒否した彼らはどうやって生きていくのか。今私がもっとも興味があるところである。

ネットの書評を見る限り、この作品はコンテクストに沿った読まれ方をしていると思う。わかりやすくコンテクストから脱したとしても現代ではそれは何らかのコンテクストに含まれてしまう。無限だ。現代の作家は、何らかのコンテクストに縛られた「小さな物語」しか書けないのかもしれない。
「小さな物語」化は、オタク文化だけの話ではないのだ。
コンテクストから逃れるには、あえてコンテクストを踏襲し、「ほんの少しだけズラす」しかやり方がないのか。２ちゃんなら「空気を読めたズレ」になるが、それは単体ではコンテクストを破れない。むしろ「涼宮ハルヒ」のようにズレに気付かれない場合が多い。
オタク文化を論じた時に、以降「エヴァンゲリオン」のようなそれまでのコンテクストを覆す作品は今後生まれないだろう、と書いた。これもオタク文化だけに限らない。文芸一般にも言えることだろう。

居心地の悪いちぐはぐさと、一般的「死にオチ」だけど「少し違った」感覚。そこから読み解いてみたのだが、深読みっぽい批評になってしまった。
作品単体としては、先に書いたように「力のあるズレ」ではないので評価しにくいのは事実だ。しかし、こういう「微妙なズレ」が今後文芸界には重要になってくるのではないだろうか。
現代人の私達にとって、現実界は遠く離れてしまったのだ。

現代社会は多様性が増している。だから社会と自己の関わり、つまりアイデンティティの確立が難しく、自我同一性の拡散などといった事態が生じる。
一見もっともらしいが、本当にそうであろうか。
宮台氏などは「社会は流動化」しているという。これならわかる。アメリカ型自由経済により、資産や労働力や物流など、様々なものの「価値」が流動化している。それはグローバル化し、いまや中国をも飲み込もうとしている。株などでは投資判断として流動性というものを考慮に入れる場合がある。大型株・小型株という奴だ。流動性は高ければ高いほどよい。
こういったものの価値は「交換原則」によるものの価値だ。中沢新一氏の「贈与／交換」論でいうなら「交換」は主観的な曖昧なものを排除する傾向がある。だからこそ「本当の価値」に近いという考え方だ。流動性が高ければ交換される回数が増え、主観などの曖昧なノイズが薄まるから流動性は高い方がよいのだ。
こういった流動化社会では、ものの価値は流動化しているが、人間の主観までも流動化するものだろうか。全体的に見れば流動化の拡大により主観というノイズは薄まってきているが、最小ミクロである個人の視点から言えば、物や労働力や資産に主観が全く入らない人はいない。確かにそういった意味では流動化していると言える。
なるほど。

ここは私の誤謬だったかもしれない。株をやっていたこともあってか、この流動化そのものがアメリカ型資本主義社会への一本化に他ならず、イデオロギーとしては多様化と全く逆の一本化に進んでいるものとばかり思っていた。このイデオロギーは意識する、自我に影響するものではなく、無意識的に影響するイデオロギーなのだろう。目の前にあるイデオロギーではなく、自分たちの地面にあるイデオロギーなのだ。
流動化すれば視野が広がる。しかしそれはアメリカ型資本主義経済や近代民主主義というイデオロギーの庭の中でだけの視野に過ぎない。そういったところで見つけた多様性は果たして多様性といえるのだろうか。アメリカ型資本主義経済や近代民主主義に分析的視線を突きつけてこそ多様性と呼ぶのではないか。
まあそんなことはどうでもいいだろう。

現代日本の社会は、「狭い庭において」多様化しているとして話を進める。
資本主義社会や科学信仰など、近代的知に対する対立思想として、中村雄二郎氏は「パトスの知」「演劇的知」という概念を提唱し、それらを「受動的知」と表現した。科学的知やロゴス中心主義は「能動的知」なのである。この時点で受動的知→母性、能動的知→父性という換喩が連想され、「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理が駆動しそうだが、ここではやめておく。事実中村氏はその著作「魔女ランダ考」で「パトスの知」「演劇的知」が女性性的であることを示しているからだ。

自我同一性の拡散を見てみよう。冷戦時代と現代では構造は異なるかもしれないが。
ともかく、今の社会は流動化により「見た目は」多様化しているように見える。若者の目にはそう見えるのだろう。だからどれを選択すればよいのかわからない、だから社会と自我との折り合い的なアイデンティティの確立が難しい。と言い換えることができる。
うん？　何故選択できないのだろう？　と私なんかは思う。
選択肢が多いから選択できないとは矛盾である。そもそも近代民主主義が自由な選択肢を国民に均しく用意するという思想ではなかったか。その恩恵を目の前にして選択できないどころかそれがストレッサーになる原因は何か。
ここで、若者の態度を「受動的」か「能動的」かという表現で分析してみよう。
一見、自我同一性の拡散の表出は、受動的である。本当にそうであろうか。選択することに疑問を覚えるから負的な感情が芽生えるのだとしたら、それは「能動的であろうとしているのに受動的にしか生きられない自分」を嘆いているからこそストレスになり、負的な感情を覚えたり、アイロニカルな態度を取ってしまうのではないか。つまり、彼らの態度のベースは「能動的たらん」なのである。
これは前の記事でも説明したパラノイアの構成要件と類似している。「強い仲間意識→同一化→受動」「強い正義感→差異化→能動」。社会に組み込まれるという受動的な同一化と、自分は固有的な自分でありたいと思い能動的たらんとする差異化。この二つの葛藤が自我同一性の拡散の根底にあるような気がする。
成長期に、象徴的他者としての父性の抑圧が少なければ、ファルスは増長する。ファルスが増長すると、「同一化」と「差異化」の希求は強くなる。ラカンの鏡像段階論を考えれば、どちらとも幼児期の全能感＝ファルスが原因で生まれた欲動だからだ。これらは反発することが多いので葛藤となる。この二項が強くなり葛藤に耐え切れなくなると前の記事に示した「前世」などといった呪文にすがりついてしまうのだろう。

ここで東浩紀氏が世に広めたポストモダンにおける「動物化」という言葉を考える。
東氏の著作「動物化するポストモダン」においてもそうだが、「動物化」とは表現作品を享受する受取手の態度を示していることがわかる。この著作で東氏は「動物化」を否定的に取り扱っていない。むしろポストモダンにおける正しい態度として書かれているように思える。だからオタクという人種はポストモダンに一早く適応した人種だと。
それについては条件付きで私は賛成する。しかしその著作から六年経った今、現状では行き過ぎた形、オーバーシュート的な状況になってしまっているのではないか。そこではオタクという言葉が発生した時から言われている近視眼的な「オタク批判」を再度許してしまう文化傾向が生じているのではないか、と私は考える。
私はどうしても芸術文化視点で物事を見てしまうので、そういう視点からそれを述べてみよう。
オタク文化を表現文化と捉え、芸術文化論的に批判する私の論として「オタク文化における記号のサイン化傾向」というものを何度か挙げた。
コギャル文化にしてもオタク文化にしても、対象や自己さえも「記号化」しているというのが、９０年代の若者文化評論の文脈だったように思う。宮台氏はそれを「世界の有意味化戦略」と呼び肯定した。私も「記号化」そのものは否定しない。それは前の記事で書いた通りだ。しかしそのシンボルであったはずの記号が、意味の振幅を抑制するサイン化傾向にあることが問題だと書いた。それは単なる記号化のオーバーシュートに過ぎず、一過性のものだと考える向きもあるだろう。私もそう思う。だがその「一過性」がどれくらいの規模なのか、後世にどれだけの影響を与えるかは予想できない。なのでこのことを論じるのは無意味なことではないと私は考える。

なぜポストモダン文化の記号はサイン化するのか。
これまで私はオタク文化を例に挙げて、「解釈の一本化」や「言葉の想像的他者化による散種停止」や「象徴界のサイン化」（セカイ系の「象徴界の消失」、法律を記号として捉えてしまう若者たち）や「アニメキャラをさらに抽象化する二次創作的なキャラの記号化」などといった表出からそれを論じてきたが、その内的構造を少し読み解いてみたいと思う。
ラカンの「パラノイアは人格そのものである」というところから始めよう。
パラノイアの構成要件は
●「強い仲間意識・他者との同一化への希求」
●「強い正義感・差異を明確にするための論理性・強度の希求」
●「強い挫折感・否認への恐怖」
の三つだと書いた。鏡像段階論を見てもわかるように、上二つの「同一化への希求」と「差異化の希求」は、幼児期の段階で原初的に覚える欲動だと言えるだろう。
上でも書いたように、去勢が失敗すれば（象徴的他者としての父性の抑圧が機能しなければ）ファルスは増長し、構成要件の「差異化」「同一化」の希求が強くなり、その葛藤も強くなる、というわけだ。その葛藤から逃れるために、短絡的に「前世」を信じ込んだりする。前世の世界では、同じ前世の世界を分かち合える仲間との同一化、「私はあなたたち（前世に気付かない人間）とは違う」という差異化、つまり「同一化」と「差異化」の葛藤が融合・昇華されてしまうからだ。これは葛藤の程度の差はあれ、オタク文化にも同じ効用があるように思える。オタク仲間を手に入れられる同一化と非オタク人間との差異化。オタク文化を「同一化」と「差異化」という視点で分析してみよう。

大きなオタク文化への所属だけなら、葛藤が強ければそれは満足しないだろう。オタク文化の中の島宇宙に自分の居場所を求めることになる。そうやって自分の所属すべき場所を細分化していき、自分の葛藤とのバランスが取れた居場所を見つける。こう考えるとオタク文化はなかなか癒し的な健全な文化だとも言えよう。
そこでの居場所＝集団は、彼らが「能動的に探し当てた・手に入れた共同体」であると言える。こういった共同体の内部では、自己と共同体の同一化が加速する。差異化はその集団に属するだけで満足できるからだ。こういった共同体の性格を端的に精確に表したネット用語がある。ネットにおける「モヒカン族」との対立項としての「ムラ社会」だ。以下に「ムラ社会」の特徴を引用しておく。
●論理的に正しいかどうかよりも、周囲にいる仲間であるかどうかを優先して擁護する。
●個人の思考法の違いを抑圧することで均質化して連帯感を盲目的に持つ。
●ただ単純に自分の周辺に存在しているというだけの無意味な条件だけで「仲間」と認識する。
●他人との関係を「嫌っている・好んでいる」という基準でしか判断しない。
●他人から単なる事務的な指摘や事実確認をされたときでも「自分のことを挑発しているのか？　嫌っているのか？」と受け取ってしまう。
●自分の趣味の対象に否定的な言葉をかけられると、何の趣味を持っているのかということとその人の評価は無関係なのに「そんな趣味を持っている人はダメだ」という風にバッシングされたと曲解して怒る。
これらを見てもわかるように、その共同体内での彼らは「同一化＞差異化」という傾向が強い。私の印象だと、オタク文化内ではこのような「幻想的」「ネット的」とも言える小さな共同体が数多くあり、そのほとんどが「ムラ社会」の様相を呈していると感じる。ライトノベル文化などは先の特徴の全てに合致すると思う。
特徴を見てもらえればわかるように、彼らの共同体は「異物」を受け入れ難い性格を持っていることがわかる。内部に同一化、外壁に差異化という性格を偏らせた結果だという言い方ができるか。このことを逆説的に言えば、異物を受け付けない、差異化が行き届いた特権的な共同体であるが故、その内部では同一化が進む、ということになる。
これを表現文化に落とし込んでみよう。ポストモダンの表現文化はサブカルなどを挙げるまでもなく細分化していると言える。そして現代ではそれぞれが共同体として確立された文化となりつつある。それと比例するように、その内部では構成者の自己と共同体そのものの同一化が進んでいく。同一化は表現作品の解釈の一本化に繋がり、作品を構成する「記号」の一本化に還元される。
これこそが、ポストモダンにおける「記号のサイン化傾向」を発生させる構造ではなかろうか。
このことは、「記号のサイン化」を加速させる環境として、「父性的マクロ社会と母性的ミクロ共同体の二重構造」を挙げたが、それと入れ子になっている構造だ。オタク文化内部の島宇宙でも細分化的に母性的共同体が発生している。しかし島宇宙の外側はオタク文化という父性的性格の薄い共同体である。母性的な共同体の中に母性的な共同体があってもそこでの差異化は難しい。結果、今度はその内部で島宇宙自身が外壁的に差異化を自発的に「能動的」に構築することになる。わかりやすく言うと、島宇宙自ら「閉塞」してしまうわけだ。
具体的に言おう。上記のムラ社会というコミュニティの構成人員が多ければ、そこには必然的に微小なりとも「差異」が立ち現れる。そういった「差異」を許容・処理するために本来の意味での（日本古来の）「村社会」があったわけだが、これが能動的に作られたコミュニティだと、コミュニティへの参加非参加は自由となり、内部での同一化、外壁の差異化傾向は強くなる。結果コミュニティは人員が限定される。純化されるわけだ。こうなると、人員が流入してくることは難しい。結果、長い目でみればコミュニティは縮小していくしかない。小さなコミュニティにおける内部での同一化と外壁の差異化。よい例がすぐ思い浮かぶのではないか。そう、「オウム」や「前世」といった、「同一化」と「差異化」を短絡的に融合・昇華させる呪文的コミュニティだ。これが上記の「ムラ社会」化が内包する危険性なのではないだろうか。
また、オタク文化に限っては、この記号のサイン化傾向が、「スキゾ的人格主体の文化へのパラノ的人格（＝一般人）の流入」という劇的環境変化により加速されているということも言えるであろう。パラノ的人格は「差異化」「同一化」の葛藤を、（象徴界の内的動力の強い）スキゾ的人格と比較して強く持っている人格と言えるだろう。また社交的能力はスキゾ的人格よりあるので、「同一化」の表出は強く現れることも予想できる。
つまり、「記号のサイン化」は、単なる「記号化」のオーバーシュートではなく、構造的に必然の流れであるということだ。これをオーバーシュートだからといって看過するべきではないのだ。
言語はサインではなくシンボルであるからこそ、デリダの「散種」が可能になり、ラカンの「象徴界」が機能するのである。

この「閉塞した島宇宙」は、共同体自らが能動的に得た形である。
ここで面白い論がある。宮台氏と北田暁大氏の著作の中に示されたモデルだ。前の記事でもリンクしたpikarrr氏のブログから引用しよう。
●第一層　「動物」　　環境管理のテクノロジーによって与えられる動物的生に充足する人たち。
●第二層　「エリート」　　環境管理的なシステムそのものに懐疑の目を差し向ける人たち。
●第三層　「ヘタレ」　　意味を欠いた動物的生の反復に飽きたらずに「全体性」を希求する人たち。
名付け方には多少違和感があるが、ポストモダンの文化を表現するにはなかなか的を得た分析モデルだと思える。
「エリート」はパラノ的葛藤の「差異化」が上回る人種で、「ヘタレ」は「同一化」が上回る人種というイメージだろうか。では、「動物」とは一体何か。

ここで「受動的」「能動的」という二項が駆動する。
換喩的に考えれば「能動的」→「差異化」→「父性」、「受動的」→「同一化」→「母性」とすっきり整頓できるが、先に書いたように「閉塞した島宇宙」においては「能動的」に「差異化」された共同体の中の「同一化」という複雑な構造を見せている。
「動物」に戻ろう。東氏の著作を読む限り、また先の説明の「与えられる」という言葉からもわかるように、マクロ寄りの位置での「受動的」態度を取る人種だということがわかる。上のモデルはそこから「差異化」と「同一化」のどちらの傾向が強いかで分類したモデルであるということが読み取れる。
「動物」が「受動的」だと考えれば、それは必然的に「同一化」に換喩されてしまう。となると「動物」から「ヘタレ」の流れこそが必然的な流れと言える。しかし人間そうはいかない。無意識的に「同一化」と「差異化」のバランスは取りたがるものである。だからこそ母性のオタク文化の中で自分達の島宇宙を「差異化」させようとしてしまうのだ。バランスが取れた結果、その内部では「同一化」傾向がまたさらに加速される。
では「ヘタレ」にならないためにはどうしたらよいか。ここでpikarrr氏の言う「アイロニズム」という言葉が生きてくる。この「アイロニズム」は自我同一性の拡散のところでも述べたように、「能動的たらん」としている人間があえて「受動的」態度をとることを表現しているのではないだろうか。そう考えると、宮台氏のいう「ヘタレ」的な「強迫的アイロニズム」はその「強迫性」により、能動的志向を共同体にとっての異物・差異の排除という形で欲動を駆動させているのではなかろうか、という推測が成り立つ。その共同体では「差異化」と「同一化」の葛藤は融合される。「閉塞した島宇宙」は葛藤に苦しむ者にとってそこは「前世」のような楽園なのだ。
つまり、「ヘタレ」の何が問題かというと、人間の根源的な「差異化」と「同一化」の葛藤を、短絡的に（「前世」やオウムのような「超越という特異点」）、母性的文化内で差異化された母性的かつ閉鎖的な島宇宙を形成することで解消しようというのが問題なのではなかろうか、ということだ。
（余談だが、私はこの「アイロニズム」を余り感じたことがない。この葛藤をアイロニズムで消費しなければならないのは、やはり元々男性は能動的で女性は受動的である、という違いからだろうか。）

しかし宮台氏や北田氏はオタク文化に限ってこのモデルを想定したわけではないだろう。多分「ヘタレ」はネット右翼や２ちゃねらーなども示しているのではなかろうか。
確かに彼らは「動物化」しきれず「ヘタレ」ている。「同一化」＝「全体性への希求」は、人により傾向の差はあるだろうが、それと表裏一体の「差異化」の希求とともにどんな人格にも備わっている。オタク文化の島宇宙では異物の排除という形で表出しているこの「差異化」志向が、２ちゃねらーやネット右翼の攻撃的性格の根源になっていると考えられるだろう。
pikarrr氏はこのモデルを元に、「ヘタレ」ないためには、「全体性への希求」そのものを問題視すべき、と言っているように思える（現在は「ヘタレ」容認派（開き直り派？）のようだが）。しかし、ミクロな共同体内部での「同一化」傾向と、共同体の外壁で「差異化」を満足させるという偏った集団のあり方が、「ヘタレ」であるのではないだろうか。
人間誰しもその人格に「差異化」「同一化」両方の希求が備わっているのだ。
社会分析的に見れば、宮台氏の「ヘタレ」モデルは確かに有用で、的を得ているモデルだと思われるし、私もこのモデルを支持する（名称には違和感がある。これも宮台氏お得意の戦略なのだろう）。この「ヘタレ」層が、私が表現文化としての問題点だと考える「記号のサイン化」への動力を担う層だということも判明した。このモデルをオタク文化に当てはまれば、「エリート」は「オタクエリート」と言い換えて、「オタクエリート」がスキゾ的オタク、「ヘタレ」がパラノ的オタクにと、私のオタク二分論に写像されうるのがわかるだろう。
しかし、芸術文化論視点で見ると本質を見誤ってしまいそうなモデルだと私は思う。

では私の論を、宮台氏の「ヘタレ」モデルを土台に少しいじってみよう。以下ではポストモダン全体としての傾向を語る。
中村雄二郎氏の予言どおり、「受動的知」として最初の段階である、能動的に（近代的知をもって）世界・表現作品に接するのではなく、受動的に接する態度を身に着けた層が生まれた。それが「動物」だとしよう。
「動物」は動物的にシンボルを受け取る。近代的知をもってしてそれを受け取っていないので、散種の多義性化への転倒は起こらない。いわば「身体的」にそのシンボルの意味を受け取っている。この時必要なのは、抽象的なシンボルを豊かに共鳴させる抽象化能力であり類化能力だろう。これはスキゾ的能力と言える。
オタク文化に限っての話ならば、アニメやマンガはイメージであり、シンボル・大文字の他者ではないという異論も出るだろう。ここでは詳しく論じないが、斎藤環氏著「戦闘美少女の精神分析」から一文を抜粋する。
＝＝＝＝＝
おたくはまさに、虚構の虚構性に対してすら多層的なリアリティを発見する。アニメのキャラクターは当然として、脚本やキャラクターデザイン、作画監督からマーケティング、評論から鑑賞のツボに至るまで、虚構のあらゆる水準においてリアリティを見出し、それを楽しむことができる。
＝＝＝＝＝
そう、オタクはその内容だけではなく、作品名というテクストそのものだって一つのシンボルとして「読んでいる」のだ。
ということでオタク文化からポストモダン全体の話に戻ろう。
このように表現作品や象徴界を豊かにそして受動的に受け取る「動物」たち。しかし、シンボルを共鳴させる能力、スキゾ的能力が貧しい層だっている。これは批判ではなく、人格ごとにいろいろな向き不向きがあるという話に過ぎない。
情報化社会が一般化するにつれ、記号は社会を埋め尽くしていく。情報化もテレビやラジオの時代からネットの時代に移り変わって大きく飛躍しただろう。社会では二次曲線的に記号の総量が増加していくことになる。
ここで記号に対し豊かに接することができる元来の「動物」層の他に、仕方なく記号の海に飲まれざるを得なくなった一般層が加わる。彼らは「動物」層と比べ「人間」的だ。社交的で、社会との迎合も容易だ。（私のスキゾ／パラノ論で言うなら、その定義はパラノは内的動力が「想像界＞象徴界」でスキゾは逆である。鏡像段階論を思い出せば、初めての小文字の他者＝母親であり、幼児は一番初めに胎内いた頃のような母親との同一化を希求する。次の小文字の他者である鏡で見る自分の姿により差異化されるが。言語は説明するまでもなくまず差異を生み出すものである。その後他者との間で同一性を確認することで客観性を得る（科学の再現性とほぼ同義）。「卵が先か鶏が先か」的発生順を考えれば「想像界→同一化的、象徴界→差異化的」という換喩も可能かもしれない。そう考えれば比較として、スキゾ的人格は差異化志向的であり、パラノ的人格は同一化志向的である、といった言い方も可能かもしれない。）結果、人間的な彼らの行動は、同一化的な「全体性への希求」として表出する。これが「ヘタレ」層だ。彼らは「仕方なく記号の海に飲まれ」たので、その行動は「強迫的」に見えるのだろう。
「エリート」層については、よくわからないがスキゾ／パラノ関係なく知識を持っている層ということになるだろうか。
断っておくが私はスキゾ的人格を持ち上げたりパラノ的人格を貶めるつもりは全くない。ここまでの文章は宮台氏の「ヘタレ」モデルを私の論に写像しようとした試みとして捉えてもらいたい。

このようなポストモダンの傾向から見ても、中村雄二郎氏の著作「魔女ランダ考」が重要な意味を持ってくると私は考える。
受動的な態度を示す「動物」化だけに留まらず、受け取る世界や社会や表現作品を自己の内部でどう豊かに共鳴させるかが必要となってくるのではないだろうか。それを可能とする「知」こそが中村氏の言う「パトスの知」「演劇的知」ではないか。
では「パトスの知」とはどういうものだろう。ここは私の個人的な考えをあえて述べさせてもらいたい。
パトス・情念とは、意識層に発生する感情や欲求の根源である。それは意識層と無意識層両方に跨っている。植物に喩えるなら、地下が無意識層になる。地下で受け取った栄養を地上（意識層）に運び、感動や感情や欲求という実をつける。それが情念だとする。
私は前の記事で、表現文化だけに限れば、「泣け」と言っている作品だから泣く、「笑え」と言っている作品だから「笑う」、「萌えろ」と言っている作品だから「萌える」。そういうパブロフの犬的な動物化か、詩みたいに「わけわからんけど感動した」というような身体的感動的な動物化か、それらは分けて考えないといけないと書いた。前者のパブロフの犬的な動物的反応は、情念が地下にめぐらす根が浅いという比喩で表現できる（そういった作品の構成要素の記号がサイン化しているという私の論にも繋がる）。一方、根が深くあれば、無意識層の深いところが共鳴する感動を覚えることができると言える。こういった感動が深層の心性を震わせる感動と言えるのではないか。
つまり、「パトスの知」とは、情念の無意識層に繋がる根を、より深くはりめぐらせるための「知」と言えるのではないだろうか、と私は考える。
例えば、自分がその作品を鑑賞して何故感動したのか、何故そういう感動が生じたのかを徹底的に考えたり、神経を尖らせて自分の深層心理の動きにアンテナを張ることなどは初歩的な「パトスの知」と言ってよいだろう。それよりももっと「動物的」な、映画や芝居を見て「物語」だけに感動するのではなく、体感的な深い感動を求めることも「パトスの知」であり「演劇的知」であろう。以前私が「萌えキャラに感動することは詩に感動することと構図が似ている」と考えオタク擁護に回ったことも、こういう「パトスの知」の萌芽を感じたからかもしれない。

最後に。私は前の記事でも書いたようにパラノ的人格がスキゾ的人格を模倣する、仮面を被ることについては否定的である。
確かに記号が溢れる時代においては象徴界の内的動力が強いスキゾ的人格が豊かに生活を送れるだろう。しかしだからと言ってそうでない人格が本来の人格を抑圧するように違う人格の仮面を被ることは、ストレスになりかねないと私は考える。事実宮台氏自身が「ヘタレ」について述べている「強迫的アイロニズム」の「強迫的」一つとってもそれはストレスの原因である。社会的風潮が、人格の違いを理由としたストレスを社会が与えるのはおかしいと私は思う。なので、「ヘタレ」を「スキゾ的人格の仮面を被るパラノ的人格」と読みかえるならば、ヘタレ化することは仕方ないことと言える。pikarrr氏が言うような「ヘタレ化するしか選択はない」という容認に私は同意する。
また、宮台氏の文章から一部引用しよう。
＝＝＝＝＝
園監督はその先があると言う。〈社会〉の中の自分と〈社会〉に収まらない自分を両方容認できる場合に限り救われるのだ、と。監督によれば、〈社会〉に収まらない自分が「脱社会的存在」なのではなく、両方容認できる存在が「脱社会的存在」だということになる。
そうした「脱社会的存在」になれれば良いのだと監督は言う。〈社会〉を過剰に否定しようとする時点で彼ないし彼らは〈社会〉に内在し尽くしている。真に「脱社会的」であれば、〈社会〉と内と外を、区別しながらも等価に生きられる筈ではないか。そう語った。
（中略）
むろん「強迫的にではなく曖昧に生きよ」という定言命法もまた強迫的で人を〈社会〉に縛り付ける。だから『サイファ』応用編の『絶望・断念・福音・映画』では、絶望と断念の末に福音の〈訪れ〉を静かに待つようなあり方のみが、「脱社会性」を可能にすると述べた。
＝＝＝＝＝
社会的に生きることを「同一化」、脱社会的に生きることを「差異化」と捉えれば、それら逆方向に向かう自分の欲動を認めることで、究極の「差異化」、つまり自我同一性を得られるのではないか、という風にも捉えることができる。まず、自分の欲動を冷静に真摯に見つめなおすことが先で、その上で「動物的」に「受動的」態度で世界を受け入れよ、という意図の文章ではないかと私は考える。

では「受動的」に、違う人格の仮面を被らないとしたら、どうすればよいのか。私の本分は芸術文化論なので、それに限って答えるならば、その答えこそが「パトスの知」「演劇的知」という概念に眠っていると私は考える。繰り返すが、中村雄二郎氏はこれらの「知」を「受動的」、「女性的」と表現した。「能動的」を一律的に否定するつもりは全くないが、現代社会・ポストモダンにおいてはこの「受動的」という言葉がキーワードになるのではないだろうか。


――余談ですが、ラカンの鏡像段階論やパラノイア論からこの「差異化」「同一化」という人間の欲動を読み解いたわけですが、これが私の「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理に繋がる欲動かなあ、なんて最近は思ってます。まあここ繋げちゃうと面白くない論理になりそうなので思考停止（おいｗ）してますが……。
まあ所詮その程度の安直な思考方法ですよ、ってことで。
宮台氏による「サイファ」という言葉は、「純粋なシニフィアン＝シニフィエがないシニフィアン＝究極的な曖昧さを示す言葉」として提示したと考えれば、近代→ポストモダンにおける科学信仰的なロゴス中心主義的な「確かなもの」が蔓延する世界における「曖昧さ」を止揚するための言葉として捉えることができますねえ。うーん、これは少し言い過ぎかな……。

「曖昧なもの」と「確かなもの」。
「確かなもの」について、人間は安心感を得ます。前回の幼児期の話であるなら、「乳房」「自分の体」などがそうなるでしょうか。しかし「乳房」は幼児が自己の差異化に気付くと、「良い乳房／悪い乳房」という両義性を孕みます。ここでは「自己愛」の根源となる全能感を満足させる「鏡に映る（暗喩ですよ）自分の体」が幼児期における「確かなもの」の根源的象徴となるでしょうか。

「曖昧なもの」について。人間はそれに対し不安感を覚えます。ホラーやミステリや心霊現象などを考えればわかりやすいでしょうか。または闇の恐怖。「曖昧なもの」＝「わからないもの」に対して人は恐怖や不安を覚えます。
何故「わからないもの」に対して不安を覚えるのでしょうか。この先何が起こるかわからないからですよね。自分の身に危害が及ぶかもしれない。「確かなもの」の象徴である自分の体を傷つけられるかもしれない。そういった意味では、「過去」に対する「未来」は強度の「曖昧なもの」と言えるでしょう。
しかし、私たちはホラーやミステリや心霊現象に惹かれます。わからない未来に惹かれます。それは何故でしょう。「曖昧なもの」の根源を探る必要がありそうです。
幼児における「曖昧なもの」とは何でしょうか。先程言ったように、乳房の両義性に着目すれば、「母親」が最初の「曖昧なもの」なのかもしれません。しかし、その両義性は自分の体を手に入れたから覚えるものです。自分の体という「確かなもの」に対する「曖昧なもの」とは。それは母親の胎内にいた頃の自分という、自分の体と母親の体の差異が曖昧な時代の自分が、「曖昧なもの」の根源となるのではないでしょうか。
母親の胎内では、自分と母体という差異は幼児にとって曖昧なものでしょう。胎内では、幼児の全能感は満足されていると思われます。「求めるだけ与えられる」世界だからです。この換喩により、人は未来やホラーやミステリという「曖昧なもの」に惹かれてしまうのではないでしょうか。

しかし同時に一つの疑問が湧きます。「曖昧なもの」に惹かれる原初的記憶はそうだとしても、「曖昧なもの」に対して不安に思う原初はそこにはないだろう、と。
この感情の原初を「良い乳房／悪い乳房」に持ってくるなら話は簡単です。惹かれる感情とそれを否定する感情、二つの矛盾する感情がそこにはあるからです。しかしこれは、繰り返しますが、「鏡に映った自分の体」という「確かなもの」を手に入れた後の話です。それ以前の幼児の感情に、「曖昧なもの」に対する矛盾した感情はないのでしょうか。もしないのであれば、「確かなもの」を得られた後で「曖昧なもの」を覚えるわけですから、人は「確かなもの」を求め続ければよい、ということになります。それなら何故人は古代ギリシャ哲学のように、「わからない謎」に挑んできたのでしょうか。「曖昧なもの」から惹起される不安を打ち消すためだけなら、思考しなければよいのです。シュレーディンガーの猫を思い出しましょう。箱の中の猫は、生死が曖昧です。「曖昧なもの」から逃れるためだけなら、箱を開けなければよいのです。そこには「箱」という「確かなもの」があるのですから。しかし人は箱を開けます。パンドラの箱や竜宮からの土産物といった箱を開けてしまうのです。これらの神話・説話にはやはり、両義性を持つ「曖昧なもの」へ対する本能的な希求が感じられます。逆に言えば、マイナスとプラスという両義性がないと「曖昧なもの」とは言えないのです。

それでは、幼児期における母親の胎内への希求は「曖昧なもの」ではないのでしょうか。それは大きな希求と言えます。「求めるだけ与えられる」世界の方がいいに決まっているからです。やはりここには、母親の胎内に戻ることへの大きな恐れとなる何かがあるという考えの方がしっくりきます。
メラニー・クラインによる表現では、「母親の胎内にある父親のペニス」とあります。幼児はそれを恐れると。しかし私はこの比喩はしっくりきません（余談ですが、人間の感情なんて再現性のない「曖昧なもの」ですから、それを精確に描写するには比喩表現に頼るしかないのです。だから精神分析学では比喩表現が多いのです）。
「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理でこれを探っていきましょう。
幼児の生後の「その時」は「確かなもの」で、母親の胎内にいる自己と母体の境界が曖昧な頃という「曖昧なもの」。これは自己と母体の関係性に着目したらそうでしょう。しかし、これを定性的に細分化してみます。つまり、「曖昧なもの」と「確かなもの」の間には、それらを繋ぐ「曖昧なもの」がそこにあるはずです。
この場合だと、出産の瞬間になるでしょうか。なるほど。出産時産道を通る赤ん坊は、頭部が変形するほどの圧力を受けます。これが胎内の中にいた頃という「曖昧なもの」への不安の根源でしょうか。もしそうであれば、帝王切開で生まれた幼児は、胎内への希求が強く表出することになります。体内へ戻ることへの不安材料がないからです。表出としては甘えん坊だとかになるのでしょうか。しかし私はそうは思えません。なので私はもう一つ不安材料があると考えます。陣痛などがそうなるでしょうか。胎内の赤ん坊も同じ痛みを感じているとは言いませんが、母体が感じている陣痛による強いストレスを赤ん坊もある程度共有していると考える方が妥当でしょう。つまり、陣痛から出産において赤ん坊が感じる強いストレスが、「母親の胎内にある父親のペニス」の正体ではないだろうか、と私は考えます。

さて、これでようやく「胎内にいた頃の自分」という「曖昧なもの」の、プラスとマイナスの両義性が説明できたことになります。人は「曖昧なもの」に対して、恐れや不安というマイナスの感情を覚えると同時に、それに惹かれるというプラスの感情も持っている、ということが原初の感情の原因から説明できる、ということになりましょうか。
この矛盾する感情は、生まれた直後に感じるものでしょう。先では「確かなもの」の後に「曖昧なもの」があるとしましたが、「曖昧なもの」が先にあって「確かなもの」を手に入れる、という順番になります。哲学の「真理」とは根源を求めることでもあります。学問的思考は、必ず「曖昧なもの」志向へ帰着するというのが、私の考えです。
「曖昧なもの」がベースにあって、「確かなもの」が生まれるわけですね。

前の記事も併せて読んで頂くと、パラノイア構成要件からの「差異化」「同一化」という志向と、「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理は深い関係を持っていることがおわかりになるでしょう。しかし、どちらがどっちに当てはまるとは簡単には言い切れません。～的という、曖昧な言い方なら、「差異化」が「確かなもの」的で「同一化」が「曖昧なもの」的とは「換喩的に」言えると思いますが、厳密に同一というわけではありません。「差異化」の志向の中にも「曖昧なもの」があるでしょうし、「同一化」にしてもそうでしょう。
どちらの二項も、一般に適用させる場合は、傾向を「曖昧に」捉えて、モデル化、単純化することで理解の手助けをする二項論理だと思ってください。

「差異化」と「同一化」。
基本は同一化である。幼児は胎内へ戻ることを憧憬する。しかしそこには「母親の中にある父親のペニス」（メラニー・クラインによる）があり、幼児はそれを恐れる。同一化に対し、憧憬と恐れという矛盾した感情を持つ。
同一化の名残は母親の乳房だ。同一だった、胎内の頃のように「求めるだけ与えられる」ことを象徴する唯一のチャンネルだ。
また幼児は思い通りに動く自分の体を鏡や他者の反応を通じて認知する。幼児にとって全能感を満たす容器だ。同時に母親との同一化が永遠に果たせないことを知る。乳房が永遠でないことを悟った幼児はそれを破壊しようとする。「乳房に糞便をかける」のだ。同一化のシンボルである乳房を破壊することで、差異化への希求の根源が完成される。
これら矛盾が多い複雑な感情を、赤ん坊は持っている。それを自分のものにするため、生後初めての「自我の統一」と言ってもよいだろうが、幼児は自分の内面を象徴化する。比喩的にいうなら「プラス」と「マイナス」だ。二項対立だ。この二項（感情の表出としては「快」と「不快」となる）が象徴界の根源であり、幼児はここでそれを手に入れる。

ラカンの「対象a」は、代表的に「乳房」「糞便」「声」「まなざし」という四つの形式として表れるそうだ。
「乳房」と「糞便」は、先に述べたことを考えれば、「同一化」と「差異化」のシンボルといえるのではないだろうか。余談になるが「声」は言葉と関係が深い。よって「声」は象徴界、「まなざし」は想像界のシンボルといえるのではないか。
「糞便」については、神話学では自分の死の代理的象徴にもなるそうだ。自分の体の一部が、腐敗して自然に帰る糞の姿からそうなったのだろう。そう考えると、フロイトが幼児の遊びから「死への欲動」を見出したことにも繋がる。人は幼児の頃すでに「死物化した自己」を象徴的に知っているのだ。

うーん。「母親の中にある父親のペニス」という比喩がしっくりこないぞ……。同一化への恐れ。根源があるのだろうか。家庭における想像的父親の不在で説明しちゃいけないのだろうか。

「同一化」と「差異化」は社会の中でコミュニティを作る時に傾向として顕著になる。
例えばオウム真理教を思い出そう。教団内部の統一感、一体感。これはまさに同一化への希求がなせる業だ。しかしコミュニティの定めとして、内部の一体感が進めば進むほどその外部との「差異」が明確になってくる。先に述べたように「同一化」と「差異化」への希求は表裏一体だ。「差異化」への希求が、外部との「差異」に集中する。内部での「同一化」への圧力が強ければ強いほど、個人の中では「差異化」への希求が強くなる。これが外壁にある「差異」に集中するのだろう。
程度の差はあれ、２ちゃんねるにもオタク文化にもこの傾向が感じられる。２ちゃんならその攻撃性、オタク文化なら芸術文化論的な「権威」や「知」へのアレルギー的拒否。ただ一方、ガンダムやエヴァンゲリオンのように、外部への拡散志向的な、サブカルチャーの本能と言ってもよいメジャーカルチャーへの挑戦という意識はまだ残っているとは思う。
外部文化へのあくなき挑戦意欲。これがサブカルチャーの存在意義だったように思う。いつごろからかそれが「かっこ悪い」ものになってしまっていた。
最近のオタク文化は内的志向が強いように思える。９０年代中ごろ以降「オタク」が一般化したことで、サブカルチャーの本義である外的志向が必要なくなったから、とも言えるだろう。

コミュニティの内部で「同一化」の希求を満たし、外壁で「差異化」の希求を満たす。理想的なコミュニティのあり方だとも言える。しかしこれを理想的というならば、オウムや前世を信じる少女たちのコミュニティも理想的ということになる。
短絡的なバイオスフィアならぬコミュニティスフィアが問題なのか。それなら簡単だ。コミュニティに所属する人間の数で「よいコミュニティ」「悪いコミュニティ」を判断すればよいのだから。しかし、問題はそう単純化できるものなのだろうか。

私はこれに対する概念として、仏教の「空観」における、「縁起」（他者との関係性）だけが自己を決定するという論理に解決策があるように思えるのだが、仏教はなかなか言葉にするのが難しい。うーん。わからないや……。

斎藤環氏著『文学の徴候』を（一年ぐらいかけて（汗））読了した。ほとんど読んではいたんですが読んでなかった章とかをふと思い出して読み通してみた、という感じです。
で、最後に金原ひとみ氏に触れているんですが、その内容はともかく、「ヤンキー文化」に言及していることに目が行きました。そのあたりのくだりを引用します。
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現代の若者は、コミュニケーションを軸として、おおまかに「ひきこもり系」と「じぶん探し系」という、二つの部族として棲み分ける。「ひきこもり系」とは、コミュニケーションが不得手で対人関係が少なく、しかし「自己イメージの不確かさ」についての葛藤が少ないタイプの若者たちだ。彼らは自己の内的過程に没頭する傾向が強く、そのぶん創造性も高い。いわゆる「おたく」もここに含まれる。いまどき創作活動に関心を持つような若者は、そのほとんどが「ひきこもり系」だ。
一方、「じぶん探し系」の若者は、過剰なまでにコミュニカティブで、友人も１００人のオーダーで存在する。異性関係においても早熟で、常に流動性の高い対人関係を生きている。しかしそのぶん、孤独に対する耐性が低く、自己イメージが安定しない。コンビニやファーストフードの前にたむろする、金髪にピアスの若者たちは、この部族に所属する。
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前者が「オタク文化」、後者が「ヤンキー文化」になりますか。ふむ。パラノイア構成要素の「差異化」と「同一化」の極端化ということになるでしょうか。私は前者ですねえ。後者は宮台氏のコギャルなんかもあてはまるでしょう。

とはいえ、最近のオタク文化も、そのコミュニティの中で「同一化」への希求を求めている感じがします。まあそれは「同一化」つまり同調をよしとする「ヤンキー文化」においても「世間から突出しない程度に微調整された差異化志向」（斎藤氏の同著より）という感じで、その内部には逆方向の志向があるのと一緒でしょう。しかし斎藤氏はヤンキー文化のこの志向を、同調圧力との間に生じた「嗜好なき嗜好」と表現していますが。
つまりはヤンキー文化にしろオタク文化にしろ、それに所属する個人の内的志向が「差異化」「同一化」どっちが強いか、という問題ではなく、文化としてどっちが大きく表出した文化か、ということだと思います。オタク文化に所属しているからっていって「差異化」志向が強い人間ばっかり、というわけじゃない、という話です。若者にとってみたらそういう二つの部族文化が目の前にあるわけですから、どっちを選ぶかというだけに過ぎません。

「差異化」志向というのは「確かなもの」化志向です。だからオタク文化は表面上「確かな」表出が目立つのでしょう。「同一化」は他人と同調するのが目的なので、結果自分が「曖昧化」します。「自己イメージが安定しない」わけですね。クレッチマーの三気質でいえば、オタク文化は内閉性気質、ヤンキー文化は同調性気質といえましょうか。ではオタクよりヤンキーの方が大人なのか、とは私は思いませんが（汗）。
ヤンキー文化といえば実は私の友人には結構いたりします。高校時代から飲み屋街をうろついていたこともあって、そういうサンプルにはことかきません。が、大人になるにつれやっぱりそういうのとは疎遠になってきましたねえ……。ということでヤンキー文化を知るための資料として「面白い」のが田島みるく氏著「本当にあった愉快な話」というマンガを挙げておきましょう。これは読者からの届いたエピソードを元にマンガ化するわけですが、この読者層がどうも「ヤンキー文化」メイン臭いんです。面白いですよ。なかなか。

ラカンの「人格はパラノイアである」という論や鏡像段階論を見ても、人間には誰しも「同一化」と「差異化」の志向があると思います。しかしそれは表面的な感情や思考に隠されてなかなか見えにくいものだと思います。深層的な欲動だと私は思うのですね。自分の気持ちや言動がどうなっているか、この二項論理で考えると自己を客観視できるのではないでしょうか。自己を論理化していけばそれは対象化し、ラカンでいえば「黄金率で表記できる対象a」になるかもしれませんし、保坂和志氏の小説の登場人物のような「無我」的な自己になっていくかもしれません。人間は社会の中でしか生きられません。社会の中で生きていくには、「差異化」「同一化」どちらが正解かではなく、自分が今その二項を対極にした軸のどの辺にいるのか、「自我を客観視」することが重要となるのではないでしょうか。

話は変わりますが。
オタク文化にしろヤンキー文化にしろ「確かなもの」≒「ベタなもの」志向というのがあると思うのですよ。「ベタ」についてはpikarrr氏が見事な考察をしているのでそちらを読んでいただくとして。
でそれを批判するというより、自分もそういうケがあるので何かなあ、と考えたところ、擁護の論理が見つかってしまいました。それは、ヘーゲルの芸術観です。ヘーゲルは古代ギリシャの芸術を例に挙げて、共同体を統一するため、神・聖性に近づくための芸術を芸術の本質としました。だから「芸術宗教」などと言ったわけですね。これは「文脈」や「コンテクスト」などの換喩で繋ぐと、「確かなもの」を共有することによる同一化志向と言えると思います。
ということは。
ファンシーや萌えキャラなどの「ベタなもの」の氾濫は、聖性が民衆に一般化した結果である、のか？　どうなのか？　ええ？　ちょっとそれは……。ヘーゲルが求めていた共同体の統一とか共同体精神とか、それを体現した芸術がやっとポストモダンに現れたのか？
えええええ。

……そりゃー私は表参道のイルミネーションよりかは新宿ゴールデン街の店と店との間のおやじが立ちションするようなところに猫がいたりすることの方に心動かされたりしますがね。私にゃ関係のない世界ですかね……？

「空」について調べ直しています。
人空と法空。
人空はラカンの「エスは空虚だ」というのになんとなく繋がってくるんですが法空がわからんちん。
黄金率の記事で書いたような関係性＝相互依存性＝「縁起」がどーたらってことなんでしょうが、これが１になると西洋的な黄金率になって０って考えたら法空になるのかなあ、と。
１は確かなものですが０は曖昧。
こう究極のところで確かなものを求めるか曖昧なものを求めるかで男女の考え方が分かれるのかなあ、と最近思っています。
といいつつ私はn(n-1)がゼロっていうよりは１の方がすっきりくるんですが……まあ表現の仕方なんでしょうねえ。これは。
西洋は父性主義で確かなもの主義。東洋は母性主義で曖昧なもの主義。
言葉にするとなんだそんなことかよって思っちゃいますが、なかなかどうして奥が深い。

ってゆうか縁起とか考えたらラカンの「他者」と相関性が高い。ラカンが自分の思想と禅との共通性に言及したのもわかるような気がします。

おもしろい記事を発見したので。
こちらのブログ。ラカン理論がこんなところまで影響しているのは意外だった。そんなことはどうでもよい。

問題はその下の東浩紀氏の「動物化するポストモダン」の引用である。
彼は言う。
＝＝＝＝＝
これって「大きな物語＝世界観」の位置に「キャラ」を代入してもいいんじゃないかみたいなことを思いついた。「世界観」も「キャラ」も一つのテクストから遊離可能、つまり複数のテクストで同一性を維持しつつ共有可能なわけで。キャラ萌えする人は複数のテクストを通してキャラを消費していると。
＝＝＝＝＝
結論に対しては異論はない。私なら「オタク文化特有の文脈・コンテクスト」などと表現するだろうが。
問題は「萌えキャラ」（ここでは「キャラ」としてしか書かれていないが、他のブログ記事の引用からそう判断する）の超越性を「大きな物語」と表現していることだ。彼が引用している大塚氏なら、「大きな物語」はイデオロギーに暗喩されていた。東氏ならば「歴史の終焉」などという言葉から「歴史」が暗喩されるだろうか。
「萌えキャラ」ないしは「オタク文化のアニメ的マンガ的キャラ」はいつから「歴史」や「イデオロギー」などと同じような超越性を備えたのだろう。
これに対し東氏ははっきりと答えを出している。「大きな物語」だったものは、ポストモダンにおいて集合的な、匿名的な、データベース的な「大きな非物語」にとって変わられたと。つまり、「萌えキャラ」の超越的な同一性（彼の言葉ならテクストから遊離しても保つ同一性か）は「大きな非物語」の一データに過ぎない、という話だ。
わかりやすく一般的に言おう。「自我同一性の拡散」の記事でも話したが、現代社会では社会が流動化、多様化しているので、それにコミットする自我も拡散してしまう。若者はどれを選択してよいのかわからないのだ。こういった心理から若者はモラトリアム人間になり、そのまま社会に出たとしても退却神経症的な症状が現れる、という話だ。これはオタク文化というよりは少し時代が前の「若者」の姿だろう。

少し前の時代においても、「社会が流動化、多様化」していると若者は感じていた。流動化、多様化とはどういうことか。これこそデータベース的な集合的な「大きな非物語」なのである。
「大きな物語」を考えよう。肝心なのはその内部が「大きな非物語」のようにデータベース化されていないということだ。一本化、画一化されているとということではない。その内部は曖昧なカオスなのだ。「大きな物語」自体が、「純粋なシニフィアン」に近い「シニフィエが曖昧なシニフィアン」だといえよう。イデオロギーだの歴史だのというとカオスではない、言葉の集積というイメージがあるが、象徴界といえばわかりやすいか。「大きな物語」を象徴界と考えるなら、そのデータは「一つの単語」で、言葉のシンボル性（曖昧さ）により様々な複雑系的な意味がそこに立ち上がる。フォルダのように意味をまとめられないわけだ。だからこそ柔軟性がある。神話哲学的な（自分、人間を含めた）「世界の意味」と言ってもよい。
「大きな非物語」は、複雑系の結果立ち現れる状態を、定性的に細分化し、それをフォルダ的にまとめたものだ。だから集合的、データベース的に見えるわけだ。そのフォルダを郵便的に行き来したりするから「流動的」で「多様的」と受け取るのだ。流動的にしろ多様的にしろ、何かと何かがそこに複数ないとそう表現できない。内部が複雑系的な曖昧のものである「大きな物語」は、そう表現できないのだ。

さて、彼の「大きな物語」という言葉の誤読を責めるつもりはない。
しかし精神分析では「錯誤行為」というのが重要な分析の道標となる。ここを少し読み解いてみよう。
彼はこう言うかもしれない。「大きな非物語」の一フォルダをここでは「大きな物語」と表現した。と。なるほど、オタク文化内部からだけの視点なら、「萌えキャラ」の超越性はそう映るかもしれない。彼はたまたま「オタク文化内からの視点」に無意識的に囚われているだけかもしれない。
しかし、ここで彼がぽろっと口にだした「対象a」という言葉が思い出される。
ラカン論では、空虚なエス（主体）が他者という鏡に映った姿が「対象a」であり、「自我」である。ここで「対象a」という言葉を彼が理解しているかどうかわからないが、無意識的に、彼は「オタク文化と現実的な社会・世界・自然を混同している」と分析することも可能である。これは「セカイ系における象徴界の消失」にも暗喩的に繋がる心理傾向である。もちろん、アニメにしろマンガにしろそれは「他者」である。アニメやマンガという鏡に映った対象も自我といえるだろう。但しそれは一部にしか過ぎない。
もっと簡単に言うならば、「空想世界と現実世界の区別がついていない」という一昔前の私自身全く的外れだと思ったオタク文化批判の論に近いだろうか。しかし私はそうは思わない。彼の場合は、無意識的にそういう徴候、傾向が見て取れると私なら分析するだろう。私の表現なら、神話学的な「大きな物語」という氷山の上にある冷蔵庫（＝オタク文化）の中に閉じこもってしまっているので、冷蔵庫内の氷しか見れていない状態、しかしその冷蔵庫が世界そのものであるというところまでは行っていない、という感じだろうか。

何だかひどいようなことを言ってしまっているが、私はそれ自体を批判するつもりはない。オタク文化にコミットする個人を批判してもきりないし、私自身オタク文化内部の人間だと思っているからだ。しかし、傾向分析として、オタク文化にパラノイア的同一化している自己への懐疑というのがうっすらと今のオタク文化には立ち現れていると思う。彼などはまさにそうだと思う。このことは人格形成に重要な意味を持つ。
オタク文化はまだ若い。自我同一性の拡散ように拡散しつづける今のオタク文化にとって必要なのは、まさにオタク文化に所属するひとりひとりが「オタク文化にはまる自分」というのを懐疑したり自問自答したりすることで、客観視することではないだろうか。そうすることで、オタク文化を取り巻くマクロな現実社会＝象徴界に参入できるのである。

はっきり言って、ライトノベルキャラというアニメキャラを原型とした人物造形に精神分析を施そうなんて、阿呆のやることだ。シニフィアンとシニフィアンの連鎖を分析することが精神分析なら、小説の登場人物の分析はイコールその小説全体から立ち上る「作家性」の精神分析となる。ここでいう作家性は、行間などから立ち上がる作家性であり、実際の作者とは何ら関係がない。デリダの「作者の死」を持ち出すまでもないだろう。なので最近ネットでちょこちょこ見られる「アニメやマンガやラノベのキャラを無自覚に精神分析用語を使って分析風に語っているファン」がいたら「阿呆」と言ってやってよい。まあそれを手がかりに自我を客観視しようとしているのかもしれないが。自問自答の変形か。それなら「阿呆」は可哀想か。まあどうでもいいことだ。とはいえ、ある精神分析的人格モデルを比喩的に説明する時なんか意外とアニメキャラが役に立ったりするのも事実だが。

しかし、だ。オタク文化に限って話をするならば、商業主義の徹底により受取手＝消費者と表現者の境界が非常に緊密であり、二次創作でわかるように境界が曖昧化していると言える。受取手から表現者へのフィードバック性が高いということだ。勘違いしないで欲しいのは、これは前の記事で書いたような「演者と観客の境界の曖昧化・主観と客観の曖昧化」とは全く違う。そのフィードバックで流通するのは、視聴率や売上げやアンケート集計やマーケティングデータなどといった「サイン的な記号」でしかない。ソクラテスの問答法がロゴス中心主義という意味で近いかもしれないが、言葉のサイン化、相互性の希薄さによって、それよりも希薄な「対話」でしか過ぎない。シンボル性、曖昧さのない「オン／オフ」に還元される情報通信でしかないのだ。
何が言いたいかというと、オタク文化におけるアニメやマンガやラノベのキャラは、オタクたち自身を映す鏡であるということだ。小説一般を精神分析的に読むことは作者の投影としての作家性の分析にしかならないが（「にしか」といいつつ評論的には意味があると私は思っている）、オタク文化のキャラを分析することは、オタク文化そのものの傾向の一面として、その文化を主体的に担っている層の精神分析的傾向分析となりうる。
というわけで、まあ今日の記事はカウンタ回し目的のウケ狙いの記事ぐらいに思って読んでください。

ということで、阿呆（というよりデンパか）である私が涼宮ハルヒというキャラを精神分析風に読み解いてみよう。断っておくが私は小説一巻とアニメを見たぐらいだ。
クレッチマーの三気質を発展させた安永浩氏らによる「同調性気質」「内閉性気質」「中心気質」という分類と、スキゾイド（分裂病質）をベンチマークに考えていこう。
クレッチマーでは「内閉性気質」は「分裂気質」である。彼は精神病へのグラデーションとして「分裂気質→分裂病質→分裂病（統合失調症）」と考えていた（もちろん左ほど正常）。現在ではスキゾイドは統合失調症の素因ではないことがわかっているので、これは病理的なものではないと断っておく。以下このグラデーションは症状として表出する印象の度合いとしてのみ用いることにする。

第一印象の私見。少し幼い。第二次反抗期特有の言動が多く見られる。だが現代社会では健全な人格形成の途上と言えるだろう。
これで終了したらつまらないので。
友人が少ない。社交性が高いとはいえない。クラスでは他者に対し冷たい印象。
空想・オカルト好き。これは自然に換喩できるので、スキゾイド的に見えるが、神秘性が希薄になった科学的現代社会ではその希求は一般化しており、根拠としては薄くなるだろう。
頭脳は明晰である。
これだけだとスキゾイドっぽく見えるが、果たしてそうであろうか。

想像的他者との距離。人による。SOS団部室と教室では二面性といってもよい表出。ハルヒが美形なら、SOS団にもっと参加志望者がいてもおかしくないがそうではない。社交性の低さを表しているが、これは能動的に他人と距離をとっているからではないだろうか。しかしSOS団内部では他人との距離は非常に近い。このことは、自分の居場所では自己中心的な、他人を振り回す中心気質化するという内閉性気質の特徴的印象を思わせる。また、特定の身近な他者（SOS団）に対しては同一化的な一体感を持っていることも、内閉性気質の特徴である。

次に、中学時代（ぎりぎり第二次反抗期と考えてよいか）の突飛な行動について、自己中心的というより反発心さえ感じる。社会への反発心だ。このことはバニー姿でちらしを配るなど高校生になっても散見される。教師に注意されたときの印象では怒られることは薄々気付いていたような感じだ（中学までの奇行で学ばない方がおかしい）。これは大文字の他者への反発である。
この大文字の他者への反発は、第二次反抗期的ともいえ、自我は強い印象である。中心気質的な自己中心的という大まかな印象からも明らかだろう。自分の意見も曲げない。他者との接し方も受動的というより、距離を自分で決定するという意味で能動的であると言える。また自己愛的言動が多く見られる。
スキゾイドの突飛な行動は他人からの反応を考慮にいれない感じがあるが、バニー姿でチラシを配ろうと思いつくこと自体に、他者の反応を考慮に入れていたことが見て取れる。つまり他者への仲間意識が表出していると言える。
それに彼女は自分の正当性を主張する多弁さが見られる。これは正義感と言えるだろう。
他者への同一化（仲間意識）と他者との差異化（正義感）という点では、一般的な人格成長の葛藤として受け取れる。ラカン論では「人格はパラノイア」であるので、パラノイア的人格であると言える。これなら第二次反抗期的な自我の強さも納得できる。

内閉性気質と分裂病質の関係について、私の考えを述べておく。クレッチマーの症状グラデーションを見ればわかるように、「内閉性気質⊃分裂病質」である。ならば内閉性気質であり非分裂病質であるということもありうる。
ここで私の「パラノ／スキゾ二項対比」を用いる。その人格の内的動力が「象徴界＜想像界」だと「パラノ」で、「象徴界＞想像界」だと「スキゾ」と定義し、精神医学用語を暗喩的に用いた対比としての二項である。人口的にはパラノ＞＞スキゾでパラノが圧倒しており、非スキゾ≒パラノ≒正常な一般人、だと思って欲しい。
スキゾイドは引きこもりの素因である。しかしそういった本来のスキゾ的引きこもりでない引きこもりも最近では増えている。それを分類するのに衣笠隆幸氏は「自己愛型引きこもり」という言葉を提唱した。これは印象としてはパラノ的である。彼らは能動的に他者との接触を断っているのだ。パラノが本来スキゾ的である「引きこもり」という仮面を被ったものと私は考えている。
「パラノ／スキゾ」を簡単に説明するならば、「能動的／受動的」と言い換えた方がわかりやすいだろう。
女性は男性より受動的で、表面的にはスキゾ的、内閉性気質の傾向がある。しかし引きこもりは圧倒的に男性が多い（斎藤環氏による）。元々女性は男性と比べ内的動力が「象徴界＜想像界」だからだと私は考える。表面はスキゾ的で内面はパラノ的。女性性は複雑なのだ。スキゾ的女性に話を戻すと、表面的には女性的だが内面的には非女性的女性であるとも言えるだろう。しかしスキゾなので能動的であるとは言えない。象徴界が強いため文学少女的な一面もあり、想像界が弱いため小文字の他者との繋がりへの希求は希薄なので「箱入り娘」「深窓の令嬢」的でもある。

ハルヒはどうであろう。
その能動主体の性格や、スキゾイドの人格モデルを考慮すれば、分裂病質とは言えないだろう。しかし他者との距離は一般的に遠く社交性が低い点や、自分の居場所では中心気質となるといった点などから、内閉性気質と言える。
つまり内閉性気質ではあるが分裂病質ではない、ということだ。しかし、一部強めの中心気質も感じ取れる。内閉性気質が自分の居場所で中心気質となるのは、自己愛的な引きこもりが自宅では自己中心的に振舞うことを想像すればわかりやすいだろう。

ここで中心気質を説明しておく。他者と同調でも遮断でもなく、むしろ自己から発散するタイプの気質だという。特徴としては、自己中心的でムードメーカーで世界・自然との距離感が近くて欲動に素直で社交的だけど「同調性気質」のように他者と適度な距離感を持った付き合い方ではなく「他人の心に土足で上がるような」密接な距離を好み、「みんな私を愛してネ」的に周りを巻き込むタイプ、だそうだ。同じハルヒで説明するなら『桜蘭高校ホスト部』のハニー先輩や殿が近いだろうか。私はアニメとしてはホスト部の方が好きだ。完全な余談だが。
「何だ子供じゃん」と思ったあなたは正解だ。山根一郎氏は人格形成の段階として「中心気質→内閉性気質→同調性気質」と表現できるのではないかとしている。イメージとしては去勢を恐れる前の、第一次反抗期前・第二次反抗期前が中心気質となるか。去勢を恐れるようになる反抗期やエディプスコンプレックスが内閉性気質で、去勢された大人が同調性気質というイメージになる。
もう一つ具体例を上げるならば、精神科医の斎藤環氏は石原慎太郎氏のことを中心気質と診断している（斎藤氏著「文学の徴候」）。

さて、ここでようやく私のハルヒに対する第一印象が説明できる。
分裂病質ではなく、非スキゾという意味でパラノ≒正常な一般人であるが、他人との距離を遠く取る内閉性気質である。また自分の居場所における中心気質的表出が顕著であることから、自己愛型内閉性気質とも言えるだろう。健全な人格形成の途上であるとはいえ、大文字の他者への反発やパラノイア的同一化と差異化の葛藤が目立つことから、第二次反抗期的な幼さが見える。こんな感じになるだろうか。幼さといっても母性過多な現代の学校教育ではファルスが増長してしまうので、このぐらいは普通かな、とも思う。

ところが、だ。
アニメでの学園祭の話（第12話）を思い出そう。この時ハルヒはSOS団じゃないバンドメンバーと親しく話している。けが人の代役を引き受けるというその態度や、「お礼はユキにいって」というような言動は同調性気質的と言えよう。これはどういうことか。
人格成長的にみるならば、中学時代に中心気質的に自己中心的な奇行を繰り返した彼女は、成長して内閉性気質となった。象徴界への参入が始まったのだ。彼女は大文字の他者により去勢されてしまった。彼女は自己愛型引きこもり的にSOS団に閉じこもる。しかし学園祭で、彼女は身近な他者以外の他者に、適切な距離感を持って接している。同調性気質的な一面が垣間見えたのだ。同調性気質の関心は「他者」へと向く。彼女は初めて（暗喩ですよ）身近な他者以外の他者に関心を持ったのだ。内閉性気質だった彼女は、SOS団という狭い部屋から抜け出すことで他者との適切な距離感を学び、部屋の中での中心気質がたくさんの他者との関係性へと拡散するように、「去勢された」同調性気質へと成長したのだ。そんな風にも取れる。
これが、アニメ第12話「ライブアライブ」がオタクたちの間で話題になった理由ではないだろうか。
もちろんオタクたちはそのことを意識してないだろう。しかし、彼らは無意識的に（暗喩的に）、自己愛型引きこもりやパラノ的オタに対する「書を捨てよ町へ出よう」的なメッセージを感じとったのではないだろうか。
「暗喩的」というのがミソだ。これが男性オタクがベースとして感情移入するキョンが成長する話だったら、敏いオタクたちに見破られてしまっただろう。「ベタだ、説教臭い」などと。萌え対称であるハルヒという女性キャラだったからよかったのだ。オタクたちは男性主人公ほどではないが萌えキャラにも自己を投影しているということを証明した作品と言えるかもしれない。

何故男性オタクが女性の萌えキャラに自己を投影できたのか。
セカイ系について書いた前の二つの記事を思い出して欲しい。
１．母性的環境（学校など）から父性的環境（社会）へ参入する時のギャップが、現代では大きくなっているため、セカイ系では「第二の去勢」とも言うべき「象徴界（父性的社会）との関係性」をテーマにしている。
２．セカイ系における女性主人公は「戦闘美少女」であり、呪術的力と現実的力二つを兼ね備えたジャンヌダルク的なキャラクターである。
１．については今述べたように、男性主人公ではなく萌えキャラである女性主人公に象徴界への参入を暗喩的にさせたということになる。
２．について、ハルヒは戦闘美少女だろうか。定義が呪術的能力と現実的（戦闘的）能力二つを持つということであるならそうだと言えるだろう。ハルヒの能力は作品中の現実的世界に、キョンのいる世界に影響を及ぼすからだ。シャーマンは神話的に言うと本来「曖昧な世界」との仲介役に過ぎない。
ということは、ハルヒにもファルス（＝現実的世界に影響する強い力）があると言える。それまでのセカイ系の文脈で、感情移入のベースは男性主人公だが、ファルスだけは女性主人公に投影しているという交錯的感情移入のスタイルを、オタクたちは前提としていたのだろう。
このファルスが入り口となって、オタクたちは男性であってもハルヒにいくばくかの（意識的にしろ無意識的にしろ）感情移入をすることが可能になったと言えるのではないか。
また、この交錯のスタイルを理解できない人には、ハルヒの象徴界への参入の暗喩がイマイチ響かなかったという一面もあるかもしれない。

ここまで書けば、私が先に述べた「オタク文化の表現作品はオタクたちの鏡でもある」ということを理解してもらえるだろうか。
もっと書いてみよう。ハルヒはスキゾ的人格の仮面を被る非スキゾ≒一般的正常人≒パラノ的人格と言える。付け加えるなら、演技性人格障害のヒステリー的言動が、「ハルヒの特権的能力が世界を破滅に導く」といった暗喩になっていると個人的には感じ取れる。この人格障害については、青年期ではよく見られる傾向であり、「本当の自我（ラカン論ではそんなものないが）」を求める際の意識が、（内向的な人ならハムレット的自問自答になるところを）外見や行動に偏ってしまった人格だと私は考える。余談だがこれもパラノイア的同一化と差異化の葛藤のオーバーシュートであろう。注目を浴びたがる・性的挑発が顕著等→同一化であり、派手な行動・ファッション等→差異化だ。まあこれについてはこのぐらいにしておこう。
問題は非分裂病質で内閉性気質であることだ。私が「オタク二分論」で書いた「パラノ的オタ」がこれに当てはまり、引きこもりなら「自己愛型引きこもり」がこれに当てはまるだろう。また私はそれらについて、違う記事で本来社交的であるパラノが「オタク」というスキゾ的な仮面を被ることが問題だと書いた。非分裂病質で内閉性気質であるということは、スキゾ的仮面を被るパラノ的人格とほぼ同義ではないだろうか。ハルヒの大ヒット（特に第12話が話題になったこと）は、現代のオタク文化はパラノ的オタが多数を占めているという証左にもなる。
私はオタク二分論でスキゾ的オタを「ヘビーオタ」、パラノ的オタを「ライトオタ」と表現した。このヘビーオタがハルヒの成長に共感しにくかったのではないかと推測できる。よってハルヒという作品においては、傾向的にライトオタとヘビーオタが対立するような賛否両論が生まれたのであろう。
まあ、自己愛型引きこもりに近いライフスタイルを送っているパラノ的オタが自己嫌悪的にハルヒを嫌ってしまうこともあるだろうが。

余談だが、オタク文化や引きこもりに限らず、ポストモダン全体の傾向として「スキゾ的仮面を被るパラノ的人格」は増えているように思う。例えば宮台真司氏の著作「サイファ覚醒せよ！」で書かれている「動物化しきれないヘタレ」が「スキゾ的仮面を被るパラノ的人格」に呼応するだろう。
ポストモダンは情報化社会で、人々は動物化（東浩紀氏による）している。情報化社会＝記号が溢れる社会、動物化＝世界・社会・表現に対し受動的、であると考えれば、ポストモダンはスキゾ的人格が適応しやすい時代だと言える。なのでパラノのスキゾ化ともいうべきこの傾向は仕方ないところがあるだろう。しかし、仮面を被ることによる本来の人格の抑圧はストレスにもなりうる。簡単にスキゾ化や動物化を勧めるのはいかがなものか、と私は思う。
この「スキゾ的仮面」と、大塚英志氏が「物語消滅論」で書いた「キャラ化する自我」と、ハルヒの「演技性人格障害」。これらが何故か私には不気味にだけど静かに共鳴しているように思える。

また、ハルヒに人格的な幼さが見えると書いたが、これはハルヒに限らない。ほとんどの萌え女性キャラは（設定年齢が高かろうと）人格的に幼いという印象が私にはある。字数も多くなったので詳しくは述べないが、人格的に幼い女性は、その幼さ故自我の差異化、つまり反抗的態度を「現実では」取りがちになる。しかしそういった反抗的態度や裏切りが萌えキャラには希薄だ。「ベタ」とも言える。例えばツンデレなどはツンは反抗的だがデレを必ず必要とされる。デレは必ず男性オタクが感情移入するであろう男性主人公に向けられていなければならない。ツンデレの人格ベースこそ第二次反抗期の少女だという印象が私にはある。こういった「ロリコン」的キャラは、ツンデレのデレのように、最終的には男性主人公を肯定する。これはオタク文化表現では必須といってよいだろう。この必ず肯定してもらえるという感覚は、「母性」への希求である。
ラカンの鏡像段階論を思い出して欲しい。求めるだけ与えられる胎内から生れ落ちた赤子は、鏡に映る自分の体（暗喩ですよ）を手に入れる代わりに、「求めるだけ与えられる」という全能感に傷をつけられる。母と差異化してしまったがために母乳を与えられない場合が生ずるのだ。ここで赤子は「良い乳房と悪い乳房」を覚える。この「母性」がロリコン的萌えキャラに暗喩されているのだ。だから、オタク文化における「ロリコン」は現実的な性倒錯ではなく、「マザコン」の暗喩（裏返し）であり、よってオタクは幼稚なマザコンと言える、というよくある分析結果が生まれるわけだ。断っておくがこれは私の論ではなく、そこらでよく言われている分析である。とは言っても「マザコン」も現実的な性倒錯ではない。何故なら幼児にとって初めて受容してもらえる他者は「母親」であるが、初めて裏切られるのも「母親」だからだ。ではなぜ「少女」なのか。これは去勢を恐れる＝象徴界からの逃避そのものが反抗期的である故、彼らの擬似恋愛対象は反抗期的な「少女」でならなくてはならない、ということだ。これは反抗期を戯画的に表現したツンデレキャラの浸透にも見て取れる傾向である。
つまり彼らは高い強度の「母性｣（反抗しない・裏切らない＝「ベタ」）を架空の「少女」に求めているわけだ。という結論はオタク文化を表層的にしか見れなかった場合の結論だろうなあ、とも思う。オタク文化のこの傾向は病的なものではなく、もっと一般的でもっと根が深いのではないだろうか。
例えば、個人的な感覚で言わせてもらえば、オタクではない３０代以上の男性も「マザコン」的に分析できる人格が多い。これは資本主義社会というロゴス中心主義的な父性的社会の中で生きる男性たちにとって、共通の仕方のない心理傾向なのかもしれない、と私は思っている。
まあ、一面的な服従という人格しかない「メイド」的キャラだけではなく二面性を持つ「ツンデレ」的キャラが生まれたことは、逆にオタクたちが多面的で複雑な現実的世界を（無意識的にでもよい）希求している表出ともとれるとは思う。あんまりちゃんと考えた論理ではないが。

さて、最後に作品についての評価を。
私はどっかでも書いたがこの作品は「オタク文化のお約束を肯定的にナンセンス化したコメディ」だと思っている。見かけ上肯定しているが、全体で考えるとナンセンス化されているという、二重性のある高度なアイロニーというか。
アニメについては何も考えずに見れる佳作だと思った。作画も非常に良好で、アニメ界がこれに影響され今後作画重視傾向に向かってくれればなあ、と思わせる作品だった。しかし私はホスト部の方が好きだが。
ついでに作者の谷川氏に言及すると、彼は典型的パラノ型人格、つまり健全な一般的人格と言えると思う。スキゾ的な人間を書いているがスキゾ的になりきれない。ハルヒじゃなくても本来の意味でスキゾ的な長門など（いくら人間ではないといっても）象徴的小道具などで表現できる余裕はあると思う。人格として限りなくロボットに近い「人格のないキャラ」になっている。キョンについては多分彼の作家性が（意識的であれ無意識的であれ）最も憑依するキャラだと思われるが、彼からもスキゾという感じは受けなかった。同調性気質である彼は健全な、だけど普通すぎる大人と言えよう。こういったことから谷川氏の人格を推測してみた。まああまり意味はないが。
作品全体から立ち上る作家性については、アイロニカルな立ち位置で楽しく遊んでいるような感じだ。２ちゃんの祭りを想像してもらえればわかりやすいか。２ちゃんの祭りの参加者的なのだ。宮台氏はこういった２ちゃんねらーたちを「強迫的なアイロニズム」と評した。強迫的までとは言わないが、先に述べたナンセンス化の仕方については多少神経質なところも感じる。これ以上は二巻以降を読まないとなんとも言えないが……。
ともかく、ライトノベルとしては非常にうまいカウンターを入れることができた作品だろう。但し軽いパンチで相手（ラノベファン）にはほとんど効かなかった、という印象。

うーん、ウケ狙いといいつつ途中からマジ入っちゃったよ……。

以前、デリダの哲学を「間の哲学」と表現した。「差異哲学」よりさらに限定的、東洋的になったイメージだろうか。
今日はこの「間」を少し掘り下げてみたいと思う。前の記事（実は某掲示板に書き込んだレスの再掲だが）も参考にして欲しい。

そもそも私がデリダの哲学に惹かれるようになったのは、今思えばこの「間」と共通性を感じたからかもしれない。というのは、私が最も影響を受けた論者である渡邊守章氏が、この「間」についての思考を舞台芸術の文脈で論じていたのだが、私はそれを読んで深い感銘を覚えた。まさに「悟った」ような感覚だった。実際に薪能にはまっていた時期だったというのもあるだろう。能の筋書きなどはちんぷんかんぷんだったが私はその薪能の「空間」に惹かれていたのだ。それが原体験となって、氏の論が体感的に納得できてしまったのかもしれない。
大学では何故か理系だった私は、シュレーディンガーの猫などで有名な量子力学と、この渡邊氏の「間」の論理との間に、言葉にならない深い共振を感じた。
当時デリダは名前と「脱構築」という言葉だけ知っていたような感じだったが、数年たって読み返すと、ここにも「間」との共振を感じた。言葉で思考するなら芸術や物理より哲学の方が楽なので、私はデリダにはまっていった。
とまあちょっとかっこつけた前置きはこのぐらいにして。

「間」。私がこれまで書いた記事の中から一番最初に連想するのは、「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理の、「曖昧なもの」即ち「非A≠A」の「間」にあるものだろう。これは正しいと思う。
非AとAという定性的なものがあり、それが一見非連続でもその間を定性的に見つめればそこに何がしかの定性的なものが現れるかもしれない。連続性の発見だ。それをそのまま「間」と定義してみよう。
ここで少し遡って、人は何故非AとAという「差異」を見出したのだろうか？　を考える。それは非AとAが「劇的」に違っていたからに違いない。非AとAが酷似していたなら「同一」のものとして人は認知したかもしれないのだから。
非AとAが「劇的」に違っているからこそ人は「A」というものを認知し、「非A」というものが成り立つ。これらを繋ぐ（＝連続するものとして見る）ための「間」は、「劇的瞬間」と言い換えてもおかしくなさそうだ。
これを比喩的に捉えると、「扉」だろう。非Aという部屋とAという部屋を繋ぐ「扉」。では「間」とは「扉」なのか。渡邊守章氏は、それを「回転扉」と表現した。なぜ「扉」ではいけないのか？　「扉」と「回転扉」、その違いは何であろう？

渡邊氏は、「間」を説明するのに、能の女面を例に挙げている。能役者の観世寿夫氏は、野上豊一郎博士が女面について「中間表情」と表現したのを嫌い、「前人称的表情」と呼ぶことを好んだという。ここに、我々が頭で理解している「間」と体感的にそれを知っている能役者の「間」の違いがありそうだ。

日本ではこの「間」という概念は西洋より重要視されてきたように思う。仏教で言う「空」の概念の影響もあるだろうか。
「間」とは何だろう。「空間的、時間的にあるものとあるものの間に当然存在する距離や間隔」と言ったところか。
具体的に考えてみよう。例えば日本の住宅建築では（今では廃れてしまったが）この「間」という言葉がよく用いられた。旅館などでは今でも「○○の間」などといって使われているのが思い出されるだろう。この「間」という部屋は、西洋住宅建築と比較すればわかるように、寝室や客間、ダイニングなどといったTPOによって様々な役割を担うことができる部屋だと言える。ここでは「空間の隙間」という意味での「間」だけではなく、その部屋が担いうるいろいろな「機能」を繋ぐ言葉として「間」が用いられているのがわかるだろう。
つまり、空間や時間に限らず、存在するものの間にあるもの、つまり「存在」－「非在」－「存在」という関係性の中の、「非在」が「間」であるということが言える。

再び能の女面に戻ろう。能面は角度によってその表情が変わると言われている。私は角度以外にも、その時の顔以外の所作や物語の流れなどといったいろいろな要素が複雑系的に絡み合い、観客はその面から人間的表情、情念を感じ取るものだと思っている。ここではそれは置いておいて、女面は真正面から見た時に限り「無表情」と見え、その角度が変われば「表情」が生まれるということを考えたい。
角度が変われば喜怒哀楽といった表情（感情）が能面に宿る。しかし、それら喜怒哀楽といった表情が違う表情に変わる時、能面は表情を宿した人間の顔から一旦「能面」そのものに戻る。Aという「表情」とBという「表情」の間を、無機質的な「無表情」が繋いでいるのだ。これは先程書いた「存在」－「非在」－「存在」のモデルにも当てはまる。能面が擬人的に表情（感情）を宿した顔ではなく、無表情な能面そのものだった瞬間が「間」なのだ。

これらの例で、何となく「間」というものが見えてくるだろうか。
「存在」－「非在」－「存在」の「非在」が「間」である。渡邊守章氏はこの「間」を「記号ゼロ度」と表現した。
この「間」は絵画なら「余白」と換喩できるだろう。確かに日本画は「余白」が重要な意味を持っている。音楽なら「休止」になるだろうか。楽曲中に「休止」があってもそれは必ずしも曲の終わりを意味しないという話である。詩（本来詩は朗読するものである）なら「沈黙」と言ってもよいか。演劇ならベケットはその不条理演劇において「劇的虚構」をゼロ化しようとしたとも言える。一般的に広げるならば「記号ゼロ度」という表現の方が体感的に理解しやすいだろう。

「間」は何故「扉」ではなく「回転扉」でなくてはならないのか。ここに戻ろう。
「間」を拙いながら私の言葉で表現するなら、「記号ゼロ度」的な「何でもない」からこそ「何にでもなりうる」瞬間、特異点という表現になる。
先に、私が好んで使う「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理の「曖昧なもの」が「間」に換喩されるのではないか、と書いた。「非A≠A」の「≠」にごく微小な「非A∩A」的なものがあるとしてそれを「曖昧なもの」と定義した。これがあるからこそ非AとAとの間を行き来することができるとも。これなら確かに「扉」に過ぎないだろう。
しかし、住宅建築の「間」や能面の「間」を考えると、それと少し違った構図があることがわかる。「非A」－「曖昧なもの」－「A」ではなく、「A・B・C・・・」－「間」－「A・B・C・・・」なのだ。つまり「非A」－「曖昧なもの」－「A」では「曖昧なもの」は「中間」でしかない、という読み方になる。「A」から「B・C・D・・・」といろいろなものに変わりうる構図を持つ「間」は、「中間」だけでは不十分な概念なのだ（もちろん「間」⊃「中間」ではあるが）。ここまで来ると、「間」は一段と仏教思想の「空」に近くなってくる。
「曖昧なもの」を考えてみよう。私の定義では「曖昧なもの」は「確かなもの」の境界にある「確かでないもの」である。この非AやAといった「確かなもの」が世界を場合分けしたもの、世界の一部だったとしたら、その境界の「曖昧なもの」は空気のように世界に行き渡る。曖昧だから「曖昧なもの」と違う「曖昧なもの」の間の境界は成り立ちにくいのだ。わかりやすく言おう。「非A≠A」の間にある「曖昧なもの」と「非B≠B」の間にある「曖昧なもの」は、曖昧であるがゆえその差異が見出しにくいということだ。そうなると、「非A≠A」の間にあった「曖昧なもの」から、「非B≠B」の間にある「曖昧なもの」へ通じることが可能になる。つまり、「非A」から「B」へ移ることも可能になるのだ。
「曖昧なもの」の定義に則して言うなら、「曖昧なもの」がある故「非A←→A」という（中沢新一氏の言う）「対称性」が成り立つ。そして曖昧だからこそ、「非A≠A」の隣にある「非B≠B」との「中間」にも通じることができ、「非A←→B」という「換喩」的移行が成り立つ、ということだ。
私が「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理を好む理由は、このように「間」の概念も説明可能だからということもある。
（余談になるが、前の記事でもやったように「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理を事物の分類だけに用いると、陰陽思想の「陰陽」と酷似してしまう。少ししか調べていないがほぼ同一と言ってよいかもしれない。しかし「陰陽」という言葉だけだと、「対称性」も「間」の概念も暗喩できないので私は「曖昧なもの」「確かなもの」を使うようにしている。こっちの方が現代では換喩しやすいしね。）

「中間」だけでは不十分だから、女面は「中間表情」ではなく「前人称的表情」でなくてはならないし、「間」は「扉」ではなく「回転扉」でなくてはならない。
回転扉が設置されている壁を考えよう。二つの部屋を繋ぐだけなら扉でもよい。では、回転扉を交点にしてその壁に対し直角な壁をもう一つ付け足す。部屋は四つになる。回転扉は四つの部屋どれとも繋がっている。壁をさらに増やせば六つの部屋になる。もうおわかりだろう。「A・B・C・・・」－「間」－「A・B・C・・・」を暗喩するためには、「扉」ではなく「回転扉」でなくてはならなかったのだ。

能はこの「間」を非常に重要視した舞台芸術だと言える。私の薪能での体験を少し述べさせて欲しい。
以前の記事で、「劇的瞬間」においては演者と観客の、「主観」と「客観」の境界さえ曖昧になる、という話をした。これを具体的に述べるため、昔の記憶を（なるべく精確に）言葉にしてみよう（精神分析的に言えば記憶を再創造する、つまり事実とは異なることがありうるということだ）。
私は能（主に薪能）を見るようになった理由は、その空間に惹かれたからだ。初めて見た薪能は、劇団の友人に無理矢理連れていかれたものだった。そこで私は奇妙な感覚を覚えた。その一例を記す。能の所作はスローモーだ。最初は退屈だった。だが薪に照らされる能面やその所作が醸しだす幻想的空間に、ついつい目が奪われていった。能役者の動きは相変わらずゆっくりだ。
しかしある瞬間、能役者の動きがその空間に波紋を立てたように感じた。現実には少しだけ素早い動きをしただけだろう。私はそのちょっとした、他の観客は何も感じていないだろうその所作に、びくっと体が振動した。実際に体は動いてなかったかもしれない。今その感覚を記憶を頼りに思い出してみる。くどいようだが記憶なので事実かどうかわからない。私は、多分演者に自分の体が、自分に演者の体が乗り移ったように感じていたのだ。余りにも退屈だけど幻想的なその身体に、いや空間に同一化していたのかもしれない。無意識的にそういう状態に引きずり込まれていた私は、少しだけ素早い所作が空間に波を立ててくれたお陰で、「客観」の立場に戻れたのだ。それまでの私はどうなっていたのだろう？　こんなことをいうのはおこがましいかもしれないが、その時の私は「主観と客観の境界が曖昧になっていた状態」だったのかもしれない、と今言葉にしてみた。
以下余談。その後いくつか屋内のお能も鑑賞したが、初めて見た薪能と比べそのような感覚を覚えることは少なかった。夜中の屋外における薪の揺らぐ明かりが演出となって、（私が個人的に）「呪術的」効果を感じたのかもしれない。

お能は、この「間」として作用する空間、時間が幅広いのだ。「間」を「記号ゼロ度」と言い換えたら退屈に見えるというのも頷ける。ゼロ＝「無」と考えたら、「有」がないと「無」は認知できない。「存在」－「間」－「存在」の「存在」があるからこそ「間」が成り立つとも言える。先の「劇的瞬間」ということを考えたら、「確かなもの」的な「存在」も「劇的瞬間」には必要不可欠なものだと言えるだろう。

「有」がないと「無」は認知できないと書いた。字数が多くなったので詳しくは論じないが、換喩的にそれを述べておこう。
前の記事で、「曖昧なもの」でもそれを究極まで突き詰めたとしたら、それは神話的な「カオス」となり、「曖昧」そのもの、エントロピーが無限大の状況であるという「確かなもの」化する、と書いた。これに則して言うならば、究極の「曖昧なもの」「確かなもの」は現実的にありえないが（人は認知できないが）、それを∞として仮定するなら、-∞と+∞が収束してしまう、つまり究極では「曖昧なもの」と「確かなもの」は収束してしまうということだ。数学的比喩でいうなら、タンジェント関数がx→π/2でy→±∞となる、ということに近いかもしれない。
つまり「有」が全く無い完全な「無」は、何もかも有るという完全な「有」と同義である、ということになるだろうか。
この現実の世界で辿りつけない（超越的な）収束地点が、「劇的瞬間」の本質、原型ではないだろうか、と私は直感的に思う。それを（低次元の）現実の世界で表現するため、換喩的に写像して収束地点を「ゼロ」にしたのが「間」や「劇的瞬間」なる瞬間ではないか。そこでは人は本能的に深層の心性を震わせてしまう。それが芸術的感動の本質なのではないか。現実で辿りつけない本来の収束地点は現実の世界（時間と三次元空間）を超越しているので、そこでは現実世界的表現なら「永遠」となる。
こういった換喩が働けば、「瞬間は永遠、永遠は瞬間」、即ち「芸術による感動は永遠」となるのではないだろうか。

しもた。最後デンパっちゃったよ……。

映画でも演劇でも小説でもマンガでもアニメでも、物語にはメリハリというものが必要となります。
メリハリとは「間」がいいか悪いかだと私は思っています。
以前某サイトに「間」と笑いについてのだらっとした考察を書いたので、そちらも読んでいただければ。

「間」というとちょっとわかりにくいかもしれないので、わかりやすくいうと、マンガでいう「捨てゴマ」とか、そういうのにあたるものになるんじゃないかなー、と思っています。

うーん、まずマンガの「捨てゴマ」というものを考えてみましょう。
捨てゴマというのは、ストーリー上こんなコマなくてもいーんじゃねーの？　みたいなコマです。
例えば、風景だけ書いてあるとか。
コマと考えたらもったいないですよね。そこにキャラ書けば「who」と「where」という情報が与えられるわけですから。
でも、役割がないわけではないんですね。
風景であるなら場面転換とか。例えば部屋の中だよー、ということを知らせる役割があることが多いですね。
でも、それだけの役割なんですよね。というか、それ以外の役割や意味をあえて避けているコマが「捨てゴマ」です。
そういうコマは、上で書いたように、それだけでコマを使うのは本来もったいない、というのがマンガの原則だったりするのですが、少女漫画や、少年漫画ならあだち充さんなどが多用してたりしてますね。
というか、手塚治虫さんもこの「捨てゴマ」というのを結構使ってたりします。映画手法なんですよね。元は。

「間」というものを考えると、方向性として役割や意味などを無くしていく、「記号ゼロ度」というのが本質になると思います。
「なんでもない＝なんにでもなりうる」という状態が「間」なわけです。
つまり、そのコマになるべく役割や意味を与えないこと、ということになりますね。
あるのは、読者にその後に新しい展開がくるという予感を与える、というと変な言い方になりますが、前後の違った展開をくっつける糊みたいな役割と考えればいいでしょうか。
もちろん、すべての展開が変わるときに持ちいるべきと言ってるわけではありませんし、なくてもつながればよいと思います。
まあ、その展開が変わるところをメリハリとして見せたい、というのであれば、有効な手法だよ、というぐらいに思っていただければ。

さて、「捨てシーン」ということを考えてみます。
シーンであるわけですから、構成的な視点になりますね。
マンガのコマとは違って、役割というか、意味をゼロにするのは物理的にムリですよね。シーンなんですし。
なので、ゼロっぽい、意味がなさげなイメージを持ってくる、という考え方が有効かもしれません。
（わざと）読者に何の感情も想起させないようなシーン、という言い方になるかな。
読者の心の動きを記号度ゼロにする、かなー。うーん。こういうと語弊がありそうだなー。
まあ、そんな感じというぐらいで。
具体的にはー。うーん。
キャラがとりとめのないことを考えている、とか、シーンとして動きがほとんどないとかになるのかな。

ミステリなどでは、クライマックスの謎解きの直前に、キャラが考え事をしてるなどという形をとりつつ、事件を整理するという役割で使われてたりしますね。それ以外の役割を極力削って、動きも少なくして。

究極的には何も書かない、つまりシーンの途切れ目、最近では一行開けて表現していたりしますね。この何も書かれていない一行も、「間」になりうると思います。前の記事でも書きましたが、「純粋なシニフィエ」的な「間」という言い方になるでしょうか。
うーん。話をおもしろくするには、そのシーンに役割をたくさんつめこめばいいと思いがちですが、構成的メリハリとして（構成的なテンポとか、クライマックス前のタメとか）、こういう一見無駄に見えるような、意味がないように思えるシーンの挿入というのは有効なのではないでしょうか、という話、ですかねえ。
あー、もちろんクライマックスの直前に持ってくるとは限りませんよ。

ただ、こういったシーンの使い方って難しいと思います。
シーンそのものを読ませる文章力としても、構成力としても。
まあそういったところを表現するのが作家というものなんでしょうね……。

セカイ系ついでに。
蒼い人さんからの指摘で、「漠然とした敵」の世界が「曖昧なまま」でいるのは、その敵が棲む世界を構築できないからだ、という指摘がありました。
彼の視点は、「曖昧な世界」の手前の世界（物語内での現実世界）に対する主人公たちの接し方が、数学的な一義的な対象としての世界への接し方になってしまっている、というものでした。私の「科学信仰への批判」と「記号のサイン化」というオタク文化への批判にも繋がりますし、前の記事でリンクしたpikarrr氏の「象徴界の消失」という批判にも繋がる批判です。本来シンボル（多義性のある記号）である記号（言語）をサイン化（一義的な記号）する力により、象徴界（シンボル界）の消失・希薄化が表出している、という論理ですね。
要は、「物語内で希薄化する社会・世界」というところがセカイ系批判の要点となります。この点については私もお二人に同意で、傾向として見ると感覚的に不気味なものを感じます。しかし私はこの点をあるがままにしておいています。それが何故「いけないこと」なのか。私はオタク文化を表現文化と仮定して、「記号のサイン化」しか読み解けなかったからです。セカイ系の「象徴界の消失」という点は、オタク文化の中の「記号のサイン化」の一表出である、という考え方です。

ここで現実の社会に少し言及しておきますと、pikarrr氏や宮台真司氏は、「社会が流動化」している、と表現しています。確かにアメリカ型自由化経済などは流動化が主題となっている経済システムです。しかし、視点をマクロに移すと、日本においては「アメリカ型資本主義社会」という確固たるイデオロギーが存在しますし、世界においては冷戦終結による「アメリカ型資本主義経済」のグローバル化が見て取れます。内部では流動的ですが、その外側からみるとイデオロギーの一本化、収束の最終段階にあるように思えます。
資本主義社会は「交換」の原理に拠っています（だから「流動化」が重要になるのです）。物の価値が「贈与」的な「主観的なもの」を含めない確かなものになっているわけですね（中沢新一氏著「愛と経済のロゴス」より）。よって資本主義社会はロゴス中心主義的とも換喩できます。こういった世界的視点から言えば、デリダの「ロゴス中心主義批判」や中村雄二郎氏の「近代的知」に対する「パトスの知」「演劇的知」などという概念が批判思想として今後（さらに）重要となっていくでしょう。
資本主義という「確かな」マクロな世界の中に「曖昧な」文化として「オタク文化」や「学校教育」がある。この「父性的」と「母性的」の二重の構造が、現代若者の様々な問題の原因になっている、というのが私の考え方です。

さて、ここではセカイ系における「漠然とした敵」の棲む「曖昧な世界」を、神話学視点と、「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理から少し読み解いてみましょう。
（少しおさらいしておくと、アリストテレス的論理の「非A≠A」において、間にある「≠」に「非A∩A」的な、アポリアの原因となるようなものがあるとして、それを「曖昧なもの」と呼び、「非A」と「A」的なものを「確かなもの」と呼ぶ。この二項を根底に事物を読み解くという二項論理です。例えば「曖昧なもの」があるからこそ（中沢新一氏が唱える）「非A」と「A」を行き来する「対称性」が成り立つ、と言った具合に。）

神話でこの「曖昧な世界」はどういう姿をしているでしょう。前にも述べたように「死者の世界」「水界」「森や山の世界」などがあるでしょうか。神話なだけに「神々の世界」はどうかというと、これが結構論理的・具体的なんですよね。だから曖昧というより（論理的に）「確かな世界」的になっていると思います。多分、神話の時代から見て後世の「宗教」の影響で、「神々の世界」が論理化されてしまったのかもしれません。また、死者や水棲動物や野生動物と異なり、「神」そのものが曖昧で（純粋なシニフィアン）、擬人化可能だったことから、擬人化してしまい、結果、曖昧（純粋なシニフィアン）と確かさ（擬人化）の共鳴で確かなものが生まれるという傾向になったのかな、なんて思います。
「水界」や「森や山の世界」における「動物」は目に見えるものですから、擬人化しても確かなものと確かなものの共鳴になりますもんね。
現代では、「神々の世界」に続くように、科学の知により「水界」（海中や川の中）や「森や山の世界」も「確かな世界」になってしまいました。「死者の世界」も、前の三つの世界よりはましですが、宗教を学問化、体系化することにより確かなもの化しつつある印象があります。

そこで人類は新たな「曖昧な世界」を見出しました。「未来の世界」と「宇宙」と「異世界」です。
これを文芸論・物語論で考えたら答えは簡単ですね。前者二つはSF、後者一つはファンタジーです。
科学は世の中の再現性のあるものだけについて場合分けした「知」です。結果、科学の信憑性は再現性に拠ってしまう。つまり、その再現性が正しいのか、未来を予測できるかということになります。この科学の性格とSFは相似します。
宇宙科学については数学的議論がメインですね。数学は記号としては言葉より曖昧さがありません。ロゴス的です。
これらは科学により大きなロゴスのバックグラウンドがあります。ロゴスなので誤解が少ないはずですが、その背景はとてつもなく大きいので、物語にそれら全ての知を押し込めるのは不可能です。第一全ての科学の知を把握している学者もいません。比喩でいうなら、世界を説明するのに虫食い穴のように専門の領分を掘り進めている状態で、一つの科学的学問を修めても世界を理解できたことにならないのです。個人的には虫食い穴の深遠まで到達するとひらめきのように「世界の真理」的なものが見えるのかも知れない、とは思いますが。
しかし、「未来」にしろ「宇宙」にしろ、「物語的知」（神話・説話的に作用する知とでもいいますか）が現代では「科学」に追い抜かれてしまった、背景である「科学」が物語的に要約・圧縮不可能になってしまったことから、SFはかつて持っていた「物語的知に従属している」という性格を失います。本来「共有するために誤解をなくす」というのがロゴスであったはずですが、専門化、細分化することでロゴスの積み重ねがバベルの塔のようになってしまい、その高さゆえ共有化が難しくなっているという矛盾の一表出ですね。かつてサブカル文化が島宇宙化していると評論家は言っていましたが、学問の世界が島宇宙化を先取りしていたので、私はいまさらいうことじゃないんじゃね？　と思っていました。まあそういう状況だからこそ、学問の世界では、以前書評で紹介した「知の挑戦」のような「知の統合」が叫ばれるようになり、東京大学でも「ニッチ学問」として新領域創成科学というわけのわからない名称の研究科が出来たりしているわけです。

ファンタジーはどうでしょう。SFのようにロゴスによる縛り、条件付けは少ないですね。あるとするならば、神学や宗教学が確かなもの化してしまった、「指輪物語」的な「神々の世界」がモデルになっている印象があります。物語の神話への回帰的な印象ですね（だからこそ「指輪物語」の世界を体系的に論理化してしまおう、という流れは理解できます）。
現代のファンタジーといえば、今はライトノベルが大きな役割を背負っていると思います。
ライトノベルのファンタジーでは、合理性、整合性が重要視されます。ファンタジーはジャンル的に条件付けが薄いので、「何でもあり」になってしまいがちですから当然のことと言えます。
しかし彼らの想像するファンタジー的な「神々の世界」は、神話から遠く離れた、科学信仰に染まった現代人のものです。科学信仰論理（科学的論理ではありませんよ）ではない「神話哲学的な論理」を理解できないまま「神々の世界」を模倣し、それを科学信仰論理で補完しているのですね。数学の公式や定理を、その途中の論理を理解せずに覚えているだけのような科学信仰。それによる論理は当然薄っぺらいものとなります。その物語世界の根源にある本質的な神話哲学的論理を理解せずに薄っぺらい科学信仰的論理でお化粧しても、できあがる世界は薄っぺらいものにしかなりえません。これがライトノベルのハイファンタジーは薄っぺらい、大人が読める物語ではない、と言われている所以ではないでしょうか（ラノベにおけるローファンタジーやSFにおいては、後者の科学信仰論理がその希薄さに大きく作用していると思います）。

神話哲学的論理の欠如、数学の定理の途中をすっとばしたような科学信仰論理のせいで、物語としての論理が希薄になっている。ではストーリーではない私小説的な人間の情念に焦点をあてた小説か、というとそうでもないですね。これは前の記事でも書きましたが、登場人物を既に記号化されたアニメ・マンガキャラをモデルにすることで、登場人物自体も希薄になっています。これはセカイ系だけではなく、オタク文化の表現作品全体に通底する傾向だと思います。
例えば、ラノベなどはキャラ小説と呼ばれますが、この「キャラ」という言葉には「アニメ・マンガ的なキャラクター」という意味が込められていると思います。リアル人間をモデルにその人物像を抽象化・記号化した二次元的キャラなら問題はないのですが、今のラノベの傾向はそうではなく、アニメ・マンガキャラを原型とした二次創作的なキャラクターである、という印象です。ギャグやコメディなら希薄な人物像でも良いのですが、希薄なキャラでシリアスな物語を展開しているのが問題だと思います。複雑な人間の葛藤でさえ記号化されている。橋本紡氏の「半分の月がのぼる空」やハセガワケイスケ氏の「しにがみのバラッド」なんかにはそれを強く感じます（両方とも一巻しか読んでないですが）。
こういう小説ばかりになってしまうと、アニメキャラでしか感動のできない読者が増えてしまうでしょう。想像界の弱体化ですね。具体的にいうと、ラノベの登場人物は「アニメでどこかで見たことのあるキャラ」がほとんどです。そういった小説にのめり込んだ若い読者は、現実の他人さえも「アニメでどこかで見たことのあるキャラ」として脳内で無意識的に分類・処理してしまうようになるわけです。そうなると、大塚英志氏が長崎少女刺殺事件を例にして「危機（管理）」と表現した状態になりうるのではないか、と私は考えます。
つまり、現実の他者までもアニメ的に記号化されたキャラのように認識してしまう。ラカン的には自我というものは他者という鏡に映った自分でしかありませんから、アニメ的に記号化された他者に影響され、自我さえもアニメ的になってしまう。結果、「気に食わないなら他人を殺しても自殺してもいい」という短絡思考に無意識的に染まってしまうのです。
ラカン的にいうと、セカイ系的な象徴界の貧弱化、ラノベキャラのようなアニメキャラを原型とした登場人物像的な想像界の記号化。自我が記号化、希薄化してしまうのも無理がないという状況になってしまいます。

もちろん、ラノベ作品全てが希薄だとは言いませんし、ラノベ読者全員の自我が記号化しているとも言っているわけではありません。また、残酷な少年犯罪の増加に繋げて論じるつもりもありません。いくら意識層の自我が短絡化したとしても、人を殺す、自殺するという実際の行動に至るまでには、精神的に大きなハードル・予防線があると私は考えています。なので、大塚氏の「危機管理としての」近代小説の復興、という言葉には大いに共感できるのです。
断っておきますが、ラノベで命の大切さをテーマにした小説を増やすべきだと言っているわけではありません。その登場人物造形や物語世界の論理の希薄さ・記号化を問題にしているのです。加えて、細かい話になってしまいすが、記号化についても、それをそのまま批判するわけではないということを説明させてください。

以降はラノベやセカイ系といった枠内での話ではなく、オタク文化全体の傾向としての話です。
私は以前、「萌えキャラは詩と類似した感動の構図を持っている」という論を展開したことがあります。これは東浩紀氏の「オタクはキャラを「読んでいる」のではないか」という論がまずベースにあります。その上で、文章として論理性が希薄で文法として単純な「詩」と、人間味として希薄で単純な「萌えキャラ」を対比し、両方とも「記号的」であり、記号（の単純的な集合体）で感動することはおかしくないことだ、というオタク文化擁護の論でした。詩だけではなく、舞台芸術ならお能やバレエなどは身体の所作を厳密にコード化（記号化）しています。浮世絵なども人間の抽象化は記号的と言っていいほどの域に達していると思います。受取手はその記号化された表現に感動するわけです（余談ですが、私は元々日本人は対象を抽象化≒記号化する能力が高かったのではないか、と考えています）。
しかし、私はことオタク文化に限っては違う印象を持ちました。それを「解釈の一本化」や「言葉の想像的他者化による散種停止」や「象徴界のサイン化」（セカイ系の「象徴界の消失」・法律を記号として捉えてしまう若者たち）や「アニメキャラをさらに抽象化する二次創作的なキャラの記号化」などの表出から、オタクたちは表現における記号を「サイン的（一義的）」に「読んでいる」のではないか、表現側もそのような前提で作品を作っているのではないか。つまりオタク文化に全体的に漂う「記号のサイン化」という力・傾向を私は感じたのです。またそれを加速させる環境として、「母性過多なミクロの集合と父性中心のマクロな社会という二重構造」と、「スキゾ的人格主体の文化へのパラノ的人格（＝一般人）の流入」という二点を取り上げました。
これらを要約すると、オタク文化では（想像的他者・象徴的他者問わず）他者や自我が記号化している傾向があり、そのオーバーシュート的な結果として「記号のサイン化」という現象が起きているのではないか、という論です。この「記号化のオーバーシュートとしてのサイン化傾向」を私は問題視し、批判しているのです。
また、これは余談になりますが、東浩紀氏が「不可視なものの世界」でラカン理論の綻びを、「想像界と象徴界の間の曖昧化」として、現代日本文化（特にオタク文化）を根拠に指摘していますが、ラカン理論にも東氏の論にも矛盾せずに「記号のサイン化傾向」でそれを説明できるのではないか、つまり象徴界の下に、想像界との間を繋ぐ抜け道的な「サイン界」が出来つつあるのではないか、と私は考えています。もちろんこの「サイン界」なるものは日本のポストモダン特有の一時的な流行的なものだと思っていますが。
（おさらいですが、「多義的な記号＝シンボル」「一義的な記号＝サイン」です。デリダの「散種」やラカンの「象徴界」は、言語が「シンボル」だからこそ成り立つのです。）

話を元に戻します。
セカイ系の「象徴界の消失」などといった「希薄さ」は、オタク文化の表現作品には通底するものだという話でしたが、それを一旦脇に置いて、セカイ系の構図を神話学的にもう少し読み解いてみましょう。
神話では、「死者の世界」「水界」「森や山の世界」などといった世界は、明確に書かれていません。当時は「わからない世界」だったのですね。なのでその表現も曖昧になります。「曖昧な世界」としてしか表現できないわけです。
では科学が浸透した現代において、「曖昧な世界」はなくなってしまったのか、と言えばそうではありません。学問でも探求すればするほどわからないものが生まれるように、「曖昧なもの」と「確かなもの」は光と闇の関係の如くどちらも恒久的に存在する（光あるところには、その光を享受する物体があれば、そこに必ず影ができる。闇は無くならない）と私は考えます。
とはいえ、確かに「曖昧な世界」は科学により狭められていると言ってよいでしょう。「異世界」という空想世界での物語＝ファンタジーが多いラノベというジャンルは、正しい傾向を進んでいると言ってよいのではないでしょうか。

ここで何故「曖昧な世界」が必要なのか考えてみましょう。
今はセカイ系を入り口に論じましたので、話を物語論的に少し広げ、「何故物語には「曖昧なもの」が必要なのか」という問いとして考えてみます（文字数が多くなりましたので細かくは論じません）。
曖昧なものというのは、そもそも言葉では説明しづらいものです。言葉こそ曖昧なものを差異化して確かなもの化する役割を持つものだからです。そういう曖昧なものを言葉で表現するために比喩などといった手法があるわけですね。ここでは対比項として「ロゴス」を持ち出してみましょう。
ロゴスは「思考を共有する目的で誤解をなくそうとする考え方」です。共有するなら誤解はない方がいいですもんね。しかしロゴスを担う言語・記号は完全に誤解をなくす（完全な自己同一性）ことは不可能だ、とデリダは述べました。つまり言葉は確かなもの化する役割を負ってはいるが、それ自体が曖昧なものを内包している、ということです。ロゴスは言葉より「確かなもの」と言えます。
この曖昧なもの、逆説的に「言葉・ロゴスにできないもの」こそが人間の情念を起動させるのです。
例えば学問における探究心も、そこにわからないもの＝曖昧なものがあるからこそ学ぶのです。探究心だけではなく、感情の元になる情念は人間の無意識層＝意識できない層＝曖昧なところにあります。
これらを比喩的に述べてみましょう。例えば「ロゴス」は哲学的に「パトス（情念）・ミュトス（神話的なるもの）」と対比されます。また、物語論でも、直接的描写や説明的描写や論理的描写は「それ単体では」感動を呼びにくいと言われています。論文では物語的な感動は起こりにくいですよね。もちろん学問の探究心的なところを揺り動かす感動はありえるでしょうけど。また、曖昧なものがあるからこそ確かめたくなる、学問の探究心的に物語を見たくなるということもありますね。ミステリなどはこの構図を最大限に生かした物語ジャンルだと思います。
つまり、感動の根源であるパトス・情念が曖昧なものだから、曖昧なものと共鳴するのです。これらが共鳴して喜怒哀楽などといった「確かな」感動が惹起されるわけですね。
こういった理由から、物語には「曖昧なもの」が必要であり、だからミュトス・神話において「曖昧な世界」は重要な一要素となったわけです。
「曖昧な世界」は「わからない世界」と言い換えてもよいでしょう。私の直感では、言葉がまだなかった（世界を差異化し得なかった）頃の人類にとって、現実の世界こそが「曖昧な世界」だったのではないか、とさえ思います。

では神話においてこの「曖昧な世界」はどのように作用しているのでしょうか。
神話は現実世界の矛盾などを「感覚的に」説明する「知」としての機能がありました。この矛盾を照らし出すためにこの「曖昧な世界」が用いられていたと思います。矛盾の中にいるとその矛盾を感じていたとしても中々言葉にしづらいものです。
また、「曖昧なもの」はそれこそ「シンボル」のように、意味を圧縮することが可能です。「確かなもの」は「何かとの差異」がある故「確かなもの」になるわけですから、その「何か」についての意味は組み込めなくなります。「曖昧な世界」は「確かなもの」よりいろんな暗喩や換喩をそこに組み込むことが可能なわけです。前の記事に書いた、「神」（という言葉）などのような明確なシニフィエを持たない「純粋なシニフィアン」と同じ構図ですね。つまり、曖昧である時点で、情念・パトスと共鳴しやすいのです。

ここでセカイ系にもどりましょう。
セカイ系では上で述べたように「象徴界の消失」という特徴があります。これは神話視点からいうと、「現実世界の矛盾を説明する知」から外れてしまうことになります。
情念の根源が曖昧なところにあるとはいえ、物語の受取手は現実世界の住人なのです。現実世界の牢獄から抜け出している受取手はいません。
まさに、「物語の感動の根源は現実に還元される。何故なら表現者も受取手も現実世界の住人なのだから」 ということです。
この現実世界を感覚的に想起させる要素、リアリティと言ってもよいでしょうが、それが希薄になりつつあるのが、今のセカイ系ではないでしょうか。

うーん、長々と書いた割には終わりが大した文章じゃなくなってるなあ……。文章って難しいわ。

こっからは独り言。
動物化かあ。なんでしょうね一体。表現文化視点だけで捉えるなら、「泣け」と言っている作品だから泣く、「笑え」と言っている作品だから「笑う」、「萌えろ」と言っている作品だから「萌える」。そういうパブロフの犬としての動物化か、詩みたいに「わけわからんけど感動した」っていう身体的感動という意味での動物化か。これらはわけないとなあ、と最近思っております。
うーん、オタク文化ひいてはポストモダンでは、「何だかよくわからないけど感動した」っていう「曖昧な感動」を惹起するような作品が衰退する、という言い方なのかなあ。
実際しているのか。
こう、パブロフの犬的な感動は、無意識層の情念への響き方が浅いというか、そんな感じがします。深いところの情念を揺るがすから意識層に表出する感動は「何だかよくわからない」「言葉で説明しづらい」という感動になる、といった感じでしょうか。
こういった感動を自分の中に発見する知が中村雄二郎氏のいう「パトスの知」になるのかなあ。まあパブロフの犬的な感動も「曖昧な感動」も過剰に表現作品が流通する世界における受動的態度だし。「パトスの知」も受動的ですわな。
うん？　すいません独り言でした。

あなたは、暗黒の舞台に投げ出された。
あなたにあるのは、舞台という地面だけだ。
あなたはそこにいるだけで、何次元かの内の一次元を失ってしまったのだ。

あなたには顔がない。観客にとってあなたは物体でしかすぎない。いや、名前すらないので舞台の一部だと思われているかもしれない。
照明があなたにあたる。頼りなくゆらぐ、曖昧な明かり。
何かしらの器官であなたは光に気付く。それがあなたの前になる。逆が後だ。あなたは顔を手に入れる。
初めて観客はあなたに気付く。暗黒の舞台の上の、あなたという差異を見つけたからだ。
あなたはその顔で、初めて観客に気付く。そして、そこが円形舞台であることに気付く。そして、そこには逃げ場がないことに気付く。ここから逃れるには、舞台を降りるしかないのだ。前後だけでは、いつかは舞台を降りてしまう。あなたは左右を手に入れなければならない。

あなたは横を向く。さっきまで横だったのが前になる。前しか見れないので、後に進むより前に進みたい。
どちら周りで舞台を回るか。どちらにしても自分の尻尾を追いかける犬のようだ。

あなたはすでに自分を知っている。観客に見られている、回る犬のような自分というものを。



――え、病んでるかな？　私。

前の記事でセカイ系を論じた。後で読み返して決定的な欠点があったので補足します。
私は主人公カップルと社会（ラカン論でいう象徴界）の関係性だけに着目し、それを「希薄、敵」と表現しました。しかし、こちらのブログにあるように、父性的な社会（象徴界）の外側にいる、エヴァンゲリオンなら「使徒」のような、「漠然とした敵」という点について全く論じていませんでした。そこを、「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理で軽く補足したいと思います。

確かに前の記事で例に挙げた五作品（「エヴァンゲリオン」「エウレカセブン」「最終兵器彼女」「イリヤの空、UFOの夏」「涼宮ハルヒの憂鬱」）には、大人の父性的な社会の外側に、「地球外生命体」的な「漠然とした敵」がどれも存在しています。先に挙げたブログでは、これに加え傾向として「父性的な社会（象徴界）の消失」を指摘しています。全くその通りだと思います。
ハルヒはともかく、セカイ系における主人公は父性と戦うと同時に外側の「漠然とした敵」とも戦っているのですね。
この「漠然とした敵」。それは曖昧としています。作中ではあまり明確に語られません。しかし、それらを見渡すと、ある共通性を見出せます。それは、「漠然とした敵」が、主人公たちと全く関係ない他人ではないのです。例えばエヴァなら使徒は人類そのものだったとか、エウレカではヒロインはコーラリアンという敵と同じ存在であったとか、ハルヒに至ってはハルヒ自身の気付いていない能力が敵と化します。
それは当然です。先のサイトでも書いていますが、主人公カップルの女性側（戦闘美少女）が、「漠然とした敵」がいる世界との仲介者となるからです（エヴァではこの構図は少し微妙になりますが）。

「漠然とした敵」がいる漠然とした世界。曖昧な世界。それとの仲介者たる女性。先のブログではそれを「戦闘美少女」と表現していますが、これは神話哲学的に見ると、まさにシャーマン（巫女）の役割となります。近くは少女向けアニメである魔法少女モノ、古くは「シンデレラ」。神話哲学ではこの曖昧な世界は死の世界であったり、水界であったり、森・山の世界であったりしました。現実世界から空想される世界（＝曖昧な世界）といってもよいでしょう。神話哲学において、巫女や魔女的な女性は、メタ世界との仲介者として最もメジャーなキャラクターと言えます。
エロスも曖昧なものとしては、仲介者としてメタファー的補強になります。ヒステリー性も、狂気と考えれば、儀式のトランスなどのように呪術性と深い関連があります。戦闘美少女の特徴のこの二点については神話哲学で説明できますが、肝心の「戦闘」はできていませんね。戦いとは自我の差異化だと考えれば、曖昧というよりは確かなものへの方向だと考えられます。シンデレラの元となった民話「灰かぶり少女」のように、豆や山鳩という両義性（＝曖昧さ）のシンボルをその身に集積していることがありません。むしろ、「曖昧なもの」のメタファーを重ねあわせる中に「確かなもの」をアクセント的に挿入することで、バランスをとり、少女の中にアニムスを見出すという意味でリアルな人間味（女性は幼児から成人するまでにアニムスを排除・抑圧して女性らしく育つ）が生まれているとも言えるのではないでしょうか。だからこそ戦闘美少女は「少女」でなくてはならない。巫女・魔女の人間化としてのアクセント、のような言い方ですかね。斉藤環氏のいうように（「ペニスを持つ少女」）、「戦闘」という要素をファルスの表出と考えたら、男性視聴者は、基本としては主人公男性に自己を投影する（感情移入）するものの、自身のファルスだけはその少女に投影している、という交錯した構造が見て取れます。

この交錯は何が原因でしょうか。
前の記事でマリオブラザーズのような王女救出劇という物語的類型を示しました。中沢新一氏によれば王とは「酋長（人間社会の調整役）とシャーマンの合体」らしいです。そう考えれば、王女を手に入れるということは「社会の権力」と「仲介者としてのシャーマン」の両方を手に入れるということになります。新しい王という奴ですね。社会に通用するほどの（視聴者がファルスを投影する）「戦闘力」と「シャーマンとしての能力」を持った「戦闘美少女」は、この「王女」を原型とした「異文」と言えるのではないでしょうか。呪術的・神秘的な力と現実的な力を兼ね備えた、ジャンヌダルク的な。私の勝手な比喩で言うと、救出された王女と、救出したヒーロー（の息子）の後日談みたいなイメージになります。

ではこの読み解きから、今後の流れを私の直感的に予想してみましょうか。
主人公男性から主人公女性へ、呪術的な力・現実的な力ともに背負わせた結果としての戦闘美少女。これは神的な人間となります。女性なら、処女性と母性を両方持っている超越的女性、聖母ですね。流れとしてはこういった地点まで一度振り切れるのではないでしょうか。母性ということは主人公男性（少年）のファルスを満たす立場になります。エヴァではシンジには最初からファルスの種は与えられていましたが、今後のセカイ系は何の力もない主人公少年に、何らかの特権的能力を、主人公女性が与えるという流れが考えられます。エヴァでいうなら兵器としてのエヴァンゲリオンの戦闘美少女化でしょうか。「灼眼のシャナ」にはそういう匂いが感じられますね。主人公女性と行動を共にすることで特権的能力を得ていく少年。そんな流れかな、と適当な予想を書いておきます。
ベタな設定なら戦闘美少女化した主人公少女（戦闘モードではロボット化してしまうとかって設定で）を少年が思念とかで思い通りに操るとか。セックス（同一化）の暗喩にもなりそうだし微妙に良さそうですね。まあベタすぎな気もしますが。
ただ、それで少年が能力を得、前の記事で示した「第二の去勢」的な母性父性の二重構造の打破をどうするかという問題は残りますが。

うーん、なんかセカイ系を構造的に読み解いたに過ぎない文章になってしまいましたが、今日はこんなところで……。

セカイ系ってなんですか？　セカチューみたいな病気モノ？　とか思ってたのは私だけじゃないはず。

困った時のwikipedia。ふむふむ。wikipediaだけじゃよくわからないのでこしょこしょ調べましたよ。要は、
●主人公カップルと、その周辺の人たちメインで、第三者的キャラやそれを含む社会や世界が希薄。
●主人公カップル（のどっちか）に世界の命運を左右する力を持つ。これにより世界は主人公たちの下位にあることになる。
ということっすかねー。って調べたの大分前の話なんですがね。
セカイ系に属する作品としては「涼宮ハルヒ」「エヴァンゲリオン」「最終兵器彼女」「イリヤの空、UFOの夏」「エウレカセブン」あたりがメインになるのかな。

正直言いまして、私この概要だけ見ると「ああ好物かもしれない」って思っちゃうんですよね。でも宮台氏のセカイ系評とか見るとそんなによく見られていないようです。うーん。まず私が何故（作品じゃなくてその概要に）惹かれるか考えてみますかー。
多分ですね、仏教的な世界＝自然との同一化、というポリシーに似ているからだと思います。
他者との同一化ってひいては全ての世界＝同一化に繋がるんですね。ラカンの「エスは空虚だ」という言葉から連想して、私はエスと自我とは風船のようなものだと考えています。「他者の欲望」という息を吹き込まれて膨らむ風船。その風船に針を刺してしまったらどうなるでしょう。パーンと割れちゃいます。風船の中にあった「私」だったものは周りの空気＝他者の世界と区別がつかなくなっちゃいます。つまり、同一化する他者が一人であっても、自分という風船が割れちゃう時点で世界＝自然と同一化してしまうことになるという比喩ですね。あくまで比喩ですが。
セックスのエクスタシー的な（聖女テレジアの「神との合一」的な神秘体験なんかまさに性的メタファーてんこ盛りです）、他者の同一化。恋愛対象の他者と同一化と仏教の境地的な世界＝自然との同一化が双子のようにそこある、セカイ系とはそんな物語かなあ、なんて想像してしまいます。
でも最終兵器彼女なんか全然違うじゃん、って思いましたけど。だからうーんなんだろうな、っていう考えをめぐらせたこともありました。夏ぐらいに。飽きちゃってそのままにしていたことを思い出しつつ書いてみようかなあ、と。

まず、主人公（カップルの相手も含め）が世界の命運を左右する程の特別で強力な力を持っている。このことについて。
こういうのって子供向けのヒーローモノとかではよくある設定ですよね。地球を救うためにヒーローはすごい能力を持っていなきゃいけない。でもセカイ系はヒーローモノではないですよねえ。エヴァなんかは枠だけヒーローロボットモノという形式を採っていますが。
では何が違うのか。
やはり「社会や世界が希薄」、ここが問題になってきそうですね。
セカイ系での主人公たちを包む社会・世界は希薄か、悪になっていますね。その社会・世界は現代の時代性を反映してロゴス主義的です。論理的で合理的でヒエラルキーのある社会・世界。現代の資本主義社会のメタファー的と言った方がよいでしょうか。エヴァなんかまさにそうですね。ネルフとゼーレだけ見てもロゴス主義が見て取れます。つまり、彼らを包みこむ社会・世界は父性的と言えます。エヴァはそのまんま父親がそこに所属してますしね。
ヒーローモノはどうでしょう。ヒーローは敵と戦います。彼らを包み込んでいるのは戦いの場です。敵は侵略者だったり宇宙人だったり、彼らにとって「異物」の存在です。彼らはそれを排除するために戦うのです。コミュニティにとっての異物を排除する。これは社会の歴史を考えても基本的な社会の活動の一つです。ヒーローは社会に属している、いや社会を代表して戦っているわけですね。言い換えれば主人公は社会（そのコミュニティ）と同一化している。ここがセカイ系と大きく違うところだと思います。

人格成長として精神分析的に考えると、前にも説明したように子供が大人の社会に参入する際には「去勢」というイニシエーションが必要となります。去勢後も去勢痕としてのファルスが疼きます。それをやりくりしながら、子供は少しずつ大人の社会に慣れていくわけです。
私は以前の記事で、日本の現状は、「資本主義社会」というマクロな父性の中に、「学校教育」や「オタク文化」というミクロな母性的場が二重構造的に存在する、と書きました。「去勢」は幼児期に行われますが（言葉の世界への参入）、母性過多の学校教育の中でファルスが増長してしまっている子供たちは、「少しずつ」ではなく急に「弱肉強食」的な「格差社会」的な父性的「資本主義社会」に放り込まれます。この「母性的な学校教育の場」から「父性的な資本主義社会」のギャップが激しいのですね。ここで若者は「去勢」と似たようなイニシエーションをもう一度受けなくてはならなくなるわけです。
エヴァはまさにこの「第二の去勢」ともいうべきイニシエーションを表現した作品と言えるのではないでしょうか。

「ポストエヴァ」などと呼ばれているように、セカイ系においては「エヴァンゲリオン」は金字塔的作品と言えます。なのでエヴァをこれまでの視点からちょっと追ってみましょう。
シンジの中学二年生という設定や父親ゲンドウが直に息子の眼前に立ちはだかるあたりは、通常の第二次反抗期をモチーフにしているのがわかります。それが年齢としてはもう少し上になる「第二の去勢」を暗喩しているのでしょう。
思春期ぐらいの主人公が、「父殺し」「父超え」をすることで成長するという物語は王道と言えます。ではシンジはゲンドウや自分を取り巻く社会を乗り越えられたのか？
物語的には乗り越えられなくてもよいのです。父に返り討ちにあっても、少年は社会に参入することを許されます。社会を体現する最初の現実的な他者としての父に立ち向かうことが重要なのです。それは同時に自発的に社会に参入することになるのですから。
それとは対照的にシンジは父から逃避します。使徒には立ち向かいますが、父とは直接的に向き合いません。父との対峙は曖昧です。
そして人類補完計画。これ去年だったかな、アニマックスでの再放送を見たとき、私は禅の悟りを連想しました。全他者＝自然との同一化。禅ではそれは一瞬ですが、同一化して固定しまうのが人類補完計画ですね。
父との対峙を曖昧にしたままのシンジは人類補完計画に組み込まれます。物語はどうなるでしょうか。
テレビ版の最終回。物議を醸した最終回でしたが、わかりやすい終わり方だと私は思います。メタアニメ的な手法で作中の父性が実生活の資本主義社会という父性の暗喩だったとばらす。そして最後は「おめでとう」。イニシエーションを通過しないで社会に放り込まれる。母性から父性への社会的二重構造を乗り越えるための「第二の去勢」というイニシエーションがない現状をよく表しているのではないでしょうか。
映画版では人類補完計画が明確に描かれます。同一化した後、ラストでシンジはアスカに拒否されます。人類補完計画が禅の悟り的なイニシエーションとして描かれています。
解釈はいろいろあるのでしょうけど、ここでは「父殺し」「父越え」というイニシエーションが曖昧に終わっているという点を指摘しておきます（批判ではないですよ）。

エヴァはこの禅の悟り的な人類補完計画（同一化と確かなもの化という意味では父母両性と言える）が自分たちの外側にある父性社会のさらに外側にあるという構造を持っていました。その他の作品はどうでしょう。
イリヤ。この四つの中では真っ当な「父に立ち向かう」少年像が描かれていると思います。父性＝社会には返り討ちにあいますが。
ハルヒ。私はこの作品はナンセンスギャグ作品だと思っています。よってこの作品のセカイ系要素も、その社会から逃避しつづけ、社会の存在意義すらありません。学園モノで徹底しています。
エウレカ。様々なタイプの父性的キャラを出してきます。レイやタルホなどの母性は父性の社会に属しています。少年は父性に立ち向かいます。一旦は逃げ出しますが「家族」に帰ってきて、「半人前」として認められ、父性と共闘します。基本構造が王道すぎたこととラストの風呂敷の畳み方が粗かったことが問題点でしょうか。
最終兵器彼女。社会は希薄ですが、社会が主人公二人の中を割く役割として明確に表現されています。エヴァの文脈の父性的社会への参入という視点で読むより、社会により引き裂かれる男女というロミジュリ的な王道恋愛モノととして捉えた方がよさそうです。

ロミジュリ的な王道恋愛モノとセカイ系について考えてみましょう。
ロミジュリ的な王道恋愛モノの「社会に引き裂かれる男女」という点、つまり「社会」と「男女の恋愛」という共通点があります。セカイ系はそこに特殊能力という設定を設け、それにより主人公カップルの足元に世界（セカイ）がきてしまう、という構造になります。
エヴァ以外の作品ではこの特殊能力をメインで担うのは全て少女の方になっていますね。これにより、マリオブラザーズのような、王女を一介の男が救い出すという物語的王道が複合します。王女も特殊能力を持った少女も、世界＝社会が足元にありますね。このロミジュリ的な王道恋愛モノという要素と、王女を救い出す英雄モノという要素の複合（もともとこの二つの要素は親戚のようなものですが）が、ポストエヴァ系では多く見られます。
では肝心のエヴァはどうでしょう。
特殊能力を持っているのはシンジ自身です。彼はそれを（ロボットに乗る自分を）誇らしく思う反面、その重責から逃避したいという葛藤がメインに扱われています。しかし少年の特殊能力（ロボット）は父や父性的社会の管理下に置かれています。ロボットに乗れるという特殊能力で父性的社会を蹂躙することができないのです。むしろロボットに乗ることは父性的社会へ属することと同義になります。シンジはそれに反発し、逃避します。
この構図はエウレカにもありますね。レントンはポジティブなのでロボットに乗る自分を誇らしく思う面が強いですが、父性的社会（戦争）を目の当たりにすることでそれに反発し、逃避します。
エヴァではロボットそのものが母親の胎内だったという表現があります。エウレカでは父性的社会に属する母性（レイ・タルホ）が描かれています。つまりこの二作品とも、先で述べた母性を包む父性という二重構造を作品内で持っているわけですね。
セカイ系においては、こういった超複雑系ともいえる社会＝世界を表現している作品と、ロミジュリ的、王女救出的な恋愛を主軸に置いている作品と、二系統に別れている気がします。
少年が社会に参入することを主題にした作品と、社会を要素の一つとして捉えた恋愛主題の作品、という言い方でしょうか。前者はどうしてもエヴァのように主人公少年の葛藤主体になってしまいますね。

ここで宮台氏のセカイ系批判が思い浮かびます。彼は「ゲド戦記」と「ブレイブ・ストーリー」を例に挙げて、それらを「自己回復が世界回復に直結する「セカイ系」」として批判しています。
主人公少年の内面の葛藤と、彼が参入すべき彼をとりまく社会＝世界。現実では少年一人が内面の葛藤を浄化しても、社会に変質は起きません。ここを繋げるために特殊能力という設定があるわけですね。
何故セカイ系は世界・社会を変質させる力を希求しているのか。ここが問題となりそうです。
背景には独我論的な思想があるのかもしれません。自己の世界を見る目が変われば世界も変わるといったような。しかしそれに感動する若者の心理の方が重要ではないでしょうか。
その作品の周辺の文化が閉塞性を伴っている時代においては、このセカイ系の構図は有効となるでしょう。その作品自体が作品が所属する表現文化＝社会を打破する、というメタ的な二重構造を伴うからです。エヴァンゲリオンはロボットアニメの閉塞性を打破したという点で、まさにこれにあてはまります。
では今の時代はどうか。オタク文化におけるオタクたちは閉塞感を感じているのか。オタク文化の外の世界を希求しているのか。
私にはわかりません。私の論でいえばパラノ的オタとスキゾ的オタという二分論などのように、オタク文化自体が複雑化しているからということもありましょう。現実社会が超複雑系ならば、オタク文化自体がその一般化により現実社会に近づいているという言い方にもなるのでしょうか。オタクたちは無意識的にそれに気付いているのかもしれません。だからこそ父性的な資本主義社会というオタクの外にある現実社会にヒステリックに反発するのではないでしょうか。ヒエラルキーのあるロゴス主義的な資本主義社会。オタク文化がそれに染まることを必死に拒否している、というイメージでしょうか。だからこそ「権威」などに対し散種的思考を拒んだアレルギー的な反応になってしまう。しかし、自分たちのオタク文化自体は母性過多なので、人間の本能的にバランスをとろうとするため、シンボリックな換喩的な父性を求めてしまう。それがネット文化での愛国主義や、過去に着目した「時かけ」のヒットという形で現れているのかもしれません。
父性を拒みつつ深層では父性を憧憬している。己を包みこむ社会における閉塞感ではなく、内面的な葛藤にシフトしている。これがエヴァが予言しつつも、エヴァ的なセカイ系が飽きられつつある原因となっているのかもしれません。

こんな時代が求める作品とは。私のベタなセンスなら、少年が一つの葛藤を乗り越えるだけの成長物語ではなく、大河物語的な、少年から青年へ、そして自らが父性の体現者になる長期スパンの成長物語などが思い浮かんでしまいます。
加えるなら内側の母性と外側の父性、そのギャップ。少年の成長という視点では現代社会を象徴する「第二の去勢」ともいうべきこのギャップをどう表現し、作中の少年がどう乗り越えていくか、そこが重要なポイントになるのではないでしょうか。
エヴァでは父性との対峙を曖昧にしてしまいました。そこから仏教的な自我と自然の同一化というレベルまで急に行ってしまった、という感があります。私はこの途中に、仏教なら「無我」みたいな態度が必要となるのではないかな、と思います。私が今はまっている保坂和志氏の作品などにこの「無我」的なものを表す文芸的表現があるのかな、なんて感じています。
骨太の、腰を据えた物語でしょうかね。私はもっと詩的なものが好みですが……。

エロタナってなんかいいね。最近流行の四文字で。んなこたどーでもいいんですが。

以前「曖昧なもの」と「確かなもの」の二項論理で物事を考える、という話をしました。「非A≠A」において、間にある「≠」に何かがあるとしてそれを「曖昧なもの」と呼び、「非A」と「A」を「確かなもの」と呼ぶ二項論理です。例えば中沢新一氏の著作「対称性人類学」における「対称性」は、この「曖昧なもの」があるからこそ「非A」と「A」の間を行き来できる思考、即ち対称性が可能となる、と説明できます。
以前紹介したプラトニック・シナジー理論をまた拝借させて頂きますと、人間が「曖昧なもの」「確かなもの」を感じる根源を虚数で表し、「i*(-i)→+1」という式、言い換えれば「曖昧なもの」と「確かなもの」の根源が共振することで「確かなもの」が実体（実数）化する、という考えになるのでしょうか。非常に便利で、本質的な思考方法だと思います。「曖昧なもの」「確かなもの」の二項論理だと「曖昧なもの」*「確かなもの」→「確かなもの」という式しか表出してきませんね。

といいつつ、「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理を、演劇・文芸的視点というか神話論・物語論的視点で捉えてみましょう。

「曖昧なもの」を暗喩・換喩・内包する言葉（言語自体が「確かなもの」になってしまいますが）を私が思いつく限り羅列していきます。

パトス・ミュトス／パトスの知・演劇的知／母性・女性性／未来／生・性・エロス／同一化／対称性／芸術

次にそれらと対比される「確かなもの」に繋がっていく言葉を挙げていきます。

ロゴス／近代的知／父性・男性性／過去／死・タナトス／差異化／非対称性／学問

「曖昧なもの」は冒頭で言った説明通り、「同一化」や「対称性」や「間」に繋がってくるものが多いですね。
「曖昧なもの」は説明したり証明したり言語化することで「確かなもの」化します。なので上で挙げた分類も主観的かつ流動的なものでしょう。また、「曖昧なもの」でもそれを究極まで突き詰めたとしたら、それは神話的な「カオス」となり、「曖昧」そのもの、エントロピーが無限大の状況であるという「確かなもの」化すると考えられます。つまり、「曖昧なもの」は「確かなもの」を常に内包しているのです。「非A≠A」の「≠」と先に表現した「曖昧なもの」を、「非A∩A」と表現したらイメージしやすいでしょうか。
また、「確かなもの」が生まれるとその境界にまた「曖昧なもの」が生まれる。「確かなもの」を光とすれば、それを享受する主体があればその後ろに影＝闇という「曖昧なもの」が必ず生まれる、ということも言えると思います。これはどちらかというと仏教の無限回廊的な思想に繋がる考え方になりますね。私なんかはここから芸術の普遍性との類似が匂ってきます。
断っておきますが、だから「確かなもの」化することは無意味だ、と言っているわけではなく、人間は未来を過去にして生きていくしかないように、「曖昧なもの」を「確かなもの」化して生きていくしかないのです。学者の「わからないことがあるから研究する」という本能的志向と同じことです。
例えばフロイトは「エロス」と「タナトス」の対立は「タナトス」が最終的に勝利する、と考えていました。確かに神話でも、サクヤヒメの物語などのように人類の祖が自ら「死」を選択したというような物語が世界中に散見されます。人は「未来」という曖昧なものを確かな「過去」にしていくことで、最終的に確かな「死」に至るのです。
これを言葉通りに捉えるとニヒリズムチックな感傷に浸ってしまいますが、「生は死によって有限とされるからこそ今と未来を大事に生きなければならない」という解釈でも捉えることが可能です。つまり、世界のいろんな事物を「確かなもの」化させても「曖昧なもの」は永久的に残り続ける、未来は永久にある、という解釈です。

私はこの「曖昧なもの」と「確かなもの」について、人間は本能としてその二つのバランスを取りたがる傾向があると考えます。「父性・男性性」と「母性・女性性」を考えれば理解しやすいでしょうか。
このことを「生」と「死」において考えてみましょう。
ここでの「生」は、エロス的な性的な「生」、つまり「繁殖」的な「生」と考えます。「生」に対して重きを置く集団があれば、同様の「生」的集団と対立し、「死」的な抗争・戦争へと発展します。「曖昧なもの」が過多になるため「確かなもの」を希求している状態と言えると思います。また先に出したサクヤヒメの神話もそんな感じですね。植物という曖昧なもののサクヤヒメと岩石という確かなもののイワナガヒメ。この姉妹を嫁にもらったミコトは醜いイワナガヒメを追い返し、美しいサクヤヒメだけを愛する。怒った姉妹の父親はミコトから長寿を奪い取りました。「エロス・美」という曖昧なものだけ選んでしまったから「死」という代償を背負わされた、という話になりますね。
プラトニックシナジー理論で言えば、同じ符号の虚数が共鳴すると「負」的な「-1」が立ち現れる、ということになるでしょうか。
では異なる符号の場合を考えて見ましょう。
科学的思考方法は、主観により差異を見出し、それによって生まれた要素同士の同一性を客観的に見出し（再現性を確かめ）、論理化します。ロゴスや先程の「光」を正数で表すならば、「確かなもの」が正と言えるので、主観による差異化は正、客観的な同一性（同一化に換喩可能）を見出すことは負となります。だから科学的思考方法（近代的知）は「i*(-i)→+1」と表せるわけですね。ロゴスそのものも、主観により得た「差異」を対話などにより誤解を無くすことでその同一性を確認し、共有することが目的である、と表現したなら、「i*(-i)→+1」の「+1」が（完全なる・身体的に実感できる）ロゴスである、という表現ができるでしょう。
つまり、異なる符合の共鳴とは「父性」と「母性」のバランスを取るようなもの、という比喩が可能ではないか、ということです。

次に神話哲学で重要な要素である、「生・性・エロス」と「死・タナトス」、「父性・男性性」と「母性・女性性」の対比についてちょっとだけ思考を遊ばせてみます。
まず私の主観・直感的に、これらを相関づけてみます。「→」は換喩とかになりますか。
「母性・女性性」→「生・性・エロス」＋「死・タナトス」
「父性・男性性」→「死・タナトス」
母性については、女性だけが新しい命を生むことができるということ、また先に述べた「曖昧なもの」は「確かなもの」を内包しているということ、加えてE・ノイマンの「グレートマザー」論から拝借した印象です。父性については、論理的、ロゴス主義的ということで、「確かなもの」志向が強い性格と考えて、このような相関に結びつきました。
これは同異が逆になっていますが、性染色体と似た構図を持っていますね。
エロスを[E]、タナトスを[T]とします。異符号は確かなものとなるので「[E]*[T]→[T]」、同符号ならばバランスを取るために違う符号が立ち現れる「[T]*[T]→[E]」となります。つまり、男女のバランスがとれていれば、生死のバランスもとれる、という簡単な感覚的知を回りくどく説明した、という話になります。デリダ的に言うならばロゴス中心主義社会は父性が強い社会と言えますので、「[T]*[T]→[E]」の共鳴が多くなり、爆発的人口増加に繋がった、とも言えるのではないでしょうか。また、「[E]*[E]→[T]」を考えたら、これは先に述べた「生」的集団二つによる「死」的な抗争という話にもなりますね。
父性／母性とエロス／タナトスの相関を一見すると、バランス的には[T]、タナトス性が多く見受けられるので、フロイトや神話の「死」の優位性にも繋がってくるのではないでしょうか。

曖昧なものを[a]、確かなものを[c]とすれば
[a]*[c]→[c]
[c]*｢c｣→[a]
[a]*[a]→[c]
みたいな感じにまとめられるのかな？　なんか妙か。
まあこの辺はあんまり考えていないので、あくまで私の主観的な印象論ということで……。

最近は生と死の中間、「死の瞬間」みたいなものに思考を走らせているわけですが、この視点だと生と死が確かなもの、死の瞬間が曖昧なもの（というかエロスとタナトスではなく生死を単純に分けるならこっちの方が正しい感じがします）、という風に物理学的細分化的な泥沼にはまってしまいそうな予感がします。そうなると、人間の人生って「死の瞬間」以外は確かなものばかりとなるので、自然と曖昧なもの、ここでは「死の瞬間」に惹かれるのかなあ、と。フロイトの言う「死への欲動」とはこっちかな、なんて思っています。美を求めるのと同じ情動の地平での「死への欲動」ということになるんでしょうか。まあ「確かなもの」「曖昧なもの」二項論理って視点によって分類も変わってくるよ、という話をしたかっただけですが。
さっきの「主観的差異化」と「客観的同一性の発見」なんかも、主観と客観という対立項で捉えるなら、前の記事で述べたように「演劇的知」においてそれらは入れ替わることが可能、つまり「対称性」がある、ということになりますし。
現実の事象にあてはめたら再現なく細分化されちゃって、系というかシステムにならんのですよ、この二項論理。やっぱり「父性」的なロゴス的な差異化の結果としての「優劣」＝「ヒエラルキー」＝「上下」みたいな概念を組み込まないとツリー構造などの「系」に落ち着かない考えになるなあ。これは「対称性」思考方法も同じなんだろうけど。やっぱロゴスって当然の成り行きで今の形になったんだなあ、とか思ってしまいます。ああ、そういう感じで「即非」とかって出てくるのかな。うーん。
ああいきづまってるわ。
って芸術文化関連だけやれればいいんですけどね。わたしゃ。

うーん、読み返すといかにも散漫な思考にしかなってないのがもろばれですなあ……。
なんかもうほんとにってゆうか地方景気どないなっとんねん。特に北海道と東北。九州中部関西関東だけやんか。自由化経済ゆうといてこういう地方格差がでるのもなんていうか面白いなあ。単純に複雑系ではエントロピーが増大していくだけじゃなく、局所的とか瞬間的には縮小していく状態が窺える的な、複雑系の面白さが見えますねえ。言葉なら散種だ。マクロでは手紙は届かないけどミクロでは届いたりするよーってな話になるのかなあ、あはは、わけわかんねー。
はーあ……。

さみしい夜はごめんだぁ～♪　てな感じで。

えーとですね。いろいろ考えてはいるんですが、ちょっとブログで書くような思考テーマじゃないとゆうか、まあ文章にするの難しくね？　みたいなものなので、なんかブログ用文章は滞りがちになっております。

あとですね。
前の記事や、他の記事でも書いてた「オタク」という流行語について。
ちょっとある方から指摘を受けたのですが、現在は流行語の段階は終わっているように思えてきました。
19世紀のフランスの芸術至上主義を考えて、そのトレンドは広く見積もって一世紀弱で80年ぐらいだとしたら、オタクという言葉の誕生が1983年、つまり20年以上経っているわけで、またインターネットによる情報化社会という背景も考慮に加えると、「オタク」という言葉においては、一つの言葉の流行語としての寿命、十分流行語としての意味の収束の力が作用している期間は過ぎているのかなあ、なんて今は考えています。
つまり、未だ歴史を背負っているとはいえない「新語」ではありますが、頒布する期間中、頒布する力として生じる「散種停止」的な力は「オタク」という言葉には今はないというか、落ち着いてるのかなあ、ということです。

うーん。頭がぐらぐらするわ。
最近新人作家さんの小説をばらばら読んでいるんですが、なんというか若い（私が言えるセリフじゃないですが）作家さんたちってこうシーン移動・展開が早いですねえ。
昔のトレンディドラマでジェットコースタードラマってゆうのが流行りましたが、筋の流れじゃなく、演出的にそんな感じになっているような。
こういうのって、一シーンの短さというより、シーンの移り目が多い、というのが重要になってくるんじゃないでしょうか。

以前某サイトにお笑いにおける「間」について考察した文章を投稿したことがあるのですが、シーンの繋ぎ目はこの「間」にあたると思います。
シーンの繋ぎ目は、文章がゼロです。小説世界で起こっているはずのことはそこには一切書かれていません。しかし、前後のシーンなどによってそこでは物語は動いているのです。シニフィエ（言葉の意味）がゼロである「純粋なシニフィアン」の逆の、シニフィアン（書く話す問わない「言葉」そのもの）がゼロである「純粋なシニフィエ」みたいな感じがします。
意味はあるけどそこに言葉はない。
言葉という無数の振り子が相互作用を起こして複雑系を形成し、その結果マクロで生じる意味には言葉は与えられていません。行間とか呼ばれてる奴ですね。その文芸作品を読んだ時の自分の内面、感動とか言ってもいいかもしれません。それに言葉を与えるのが評論家でしょう。
評論家も小説家や詩人も、言葉に出来ないものを、その周辺を言葉で表すことで表現するのが仕事ということになるんでしょうか。
その周辺はロゴスでも構いません。ロゴスなんて言葉の「確かなもの」化する力の一つの表出でしかありません。

逆にそう考えると言葉の曖昧さに飲み込まれるのも危険っぽいですねえ。やな予感がします。つうかそれって極めたら純粋なシニフィエ化＝「言葉の死」になりますからね。だからこそ言葉を確かなもの化する力、サイン化する力も理解できるような気がします。
要は父性と母性のように、曖昧なものと確かなもののバランスなのかもしれません。太極図みたいなイメージになるんでしょうか。

なんかばりばりデンパっすねえ、今日の文章も……。
つーか株。日経年末18000円予想なんかしてた私が馬鹿でしたわ。あーもう。あほあほ。日銀イザナギ景気越えとか調子こいて利上げなんかしやがったら○っ○○よマジデ。

……いや、キレテナイッスよ？

パラノ的オタ、自己愛型引きこもりなど、非スキゾ型人格≒パラノ型人格≒一般の正常な人間が、スキゾ型人格の仮面を被る。何が問題なのか。
仮面＝ペルソナを被ること自体は批判しません。スキゾ型人格の仮面を選択すること自体もです。だた、その仮面が流行語的な、例えば現代の「オタク」という仮面だった場合、ある危険性があると思います。演劇論をモチーフに少し読み解いてみましょう。
仮面と言っても、ここで言う仮面はお祭りの時売っているようなプラスチックのお面ではありません。簡単に着脱可能なものではありません。それを被れば仮面の表面が被った人間の精神に影響しますし、被ったとしても隠すのは自我だけで、その下にある無意識層は仮面の表面に不用意に現れがちになるのです。これを少しラカン的に掘り下げてみましょう。

役者の演技では、例えば「笑う演技」をしていれば、演技のはずなのに自分の感情が「可笑しく」なってしまったりします。仮面が自己の内部に影響してくるわけですね。役者の演技論では肉体と精神は区別できないものなのです。だからこそ肉体を、その動作の細かいところまで自我のコントロール化におくことがその稽古の目的となります。しかし自我と無意識層は繋がっているので、どうしても仮面は無意識層に影響してきます。これが「役に入り込みすぎて、芝居が終わっても役を引きずる」ということになるのです。
仮面の自我によるコントロールがちゃんとしていればしているほど、その仮面には無意識層の深層の部分が滲み出てきます。これをラカン的に説明するならば、仮面＝役が言うセリフ、または動作の元になるト書きは、そのまま大文字の他者（自問自答する時の他者）の言葉のように、自我とエス両方に影響してきます。一般の世界における対話なら、想像的軸（目に見え耳に聞こえまたそこから想像する他者（小文字の他者）と自我とを結ぶ線分）がエスへの影響を妨害しますが、役者の場合はこの軸が直接的ではありません。映像なら後で確認できますが、舞台だと自分が演技しているところを見れないからです。観客という鏡を通してしか「仮面＝役」という小文字の他者を想像できないのです。つまり、役のセリフ・ト書きが、一般のコミュニケーションより直接的に（想像的軸による阻害が少ない状態で）エスに影響し、それが再び「役」または「観客」という小文字の他者を通って（鏡面的に反射され）、それを自我が認識するのです。
仮面を被る＝演技をすると、合わせ鏡のように仮面の言葉が自我とエスに響いてしまう、という言い方でしょうか。
その合わせ鏡の間を行き来する言葉は、自分だけではなく観客にも聞こえています。だからこそ役者は、肉体＋精神＝「身体」を自我のコントロール下におく技術が宿命的に必要とされるのです。
アントナン・アルトーは、この無意識層の深層が表出した瞬間の役者の身体を、「器官なき身体」と呼びました。その身体における主観と客観は、合わせ鏡のせいで複雑に絡みあい、境界は曖昧です。逆説的に暗喩的に言えば、開演した瞬間、観客の中に放り出された瞬間の役者の自我を観客は認めていません。彼の「役」について何も知らされていません。観客にとって、その瞬間のその物体は「器官なき身体」になるのです。この観客の視線が、想像界の本質であり（舞台を降りた瞬間、袖に入った瞬間振り返って見る客席と舞台が、さしずめ現実界でしょうか）、仏教的な「自然」＝世界なのです。このことは中村雄二郎氏が近代科学を能動的知と表現しそれとの対立項として、「パトスの知」を「受動的知」と表現していましたが、それと呼応する概念だと私は思います。

仮面の話に戻りましょう。このように仮面＝演技をするということは、お祭りのお面みたいに気楽に着脱して済むものではなく、自分のエスや無意識層に、通常の対話より密接に関係してくる行為なのです。その演技をしている自分＝役が他者になってしまうから、自己と離れてしまうのではなく、逆に他者になるからこそ仮面の言葉や動作が自己の無意識層の深層に響いてきてしまうのです。
とはいえ、人間は一般的に他者のフリ、模倣という「演技」を幼児の頃から学んで成長するものです。「仮面」を広義に捉えればそうなります。そういった成長の中でエスや超自我的なものが育っていくわけです。なので、ここでは流行語的な、例えば現代の「オタク」という言葉を「仮面」にした場合、というような狭義の意味での「仮面」について話を進めていきます。

流行語は、主に新語としての性格を持っています。日常で使われる意味を持つ言葉は流行語ではありませんよね。それはただの一般的な言葉です。流行するからにはそこに何かの言葉としての特殊性、革新性がないといけないわけです。シニフィアンとしての新しさ、シニフィエとしての新しさは問いません。新語であるからには誤解が生じやすくなります。よってその意味を定義づける力も同時に作用します。流行語辞典のようなものですね。普通の言葉なら辞典以外にその言葉が使われた書物や説話など、言葉そのものに歴史があるわけですが、流行語≒新語だとそうはいきません。こうしたことから、デリダ的に言うなら流行語は散種しづらい（意味が拡散しにくい）ものだと言えます。シンボルではなくサイン的なのですね。流行語である時点では。散種の多義性への転倒という状況と類似しています。
それでは流行語となってしまった言葉が仮面として用いられたらどうなるでしょうか。ここでは、９０年代以降流行語として一般に広まった「オタク」という言葉を仮面にしてしまった事例を掘り下げていきましょう。

それまでのオタク文化は、命名者である中森明夫氏の文章（83年）や宮崎事件（89年）などにより、社会的に虐げられていました。それでもオタク文化にいる人間というのは、結果スキゾ的人格が多くを占めることになります。彼らは想像界の内的動力が弱いので社会の圧力に関心がないからです。その代わり自分が好きな対象については、無機物であっても人間に注ぐ愛情と同じくらいの愛情を注ぎます。南方熊楠なら粘菌、オタクならアニメやマンガですね。もっと細かく言うなら、象徴界の内的動力は強いので、言葉だけの会話、つまりネットの掲示板やチャットでのコミュニケーションには不都合がなく、むしろ好都合です。ネットに飛びつきます。また抽象化能力は高いので自分の趣味に対する理論武装は高いレベルにあります。ただそれを他者に多弁的に言うことはありません。ネットでも。リアルの世界で、彼らは想像界の弱さから社会に抑圧されてきたのですから、それがトラウマ的に作用しリアルの人間との繋がりを避ける傾向はあります。だからスキゾ的人格は引きこもりになりがちなのです。こうした「引きこもり」と「オタク」が人口的に大きく重なっていたところに、「自己愛型引きこもり」や「非スキゾ的オタク」がその文化に流入してきます。非スキゾ＝一般人・正常人である彼らは、ラカンの「人格とはパラノイアである」という説に倣えばパラノ的人格と言えますので、パラノ的オタクとなります。
現状では引きこもりは社会的に虐げられている、侮蔑されている感じがしますが、オタクは電車男などテレビの取り上げ方を見ても比較的虐げられてないことは明らかですね。引きこもりにおける非スキゾ型引きこもり＝自己愛型引きこもりより多数の、非スキゾ型オタク＝パラノ的オタクがオタク文化に流入していると考えられます。
彼らは前時代のスキゾ的オタクの行動様式を真似ます。「オタク」の仮面を被るわけですね。これが東浩紀氏が言う「シニシズム的な（オタクという）自覚」ということになりましょうか。「オタク」は流行語ですので、まず形から入るしかないのです。
「オタク」という散種しづらい記号の仮面を被った彼らは、無意識層にそれが影響し、彼らにとっての大文字の他者が散種しません。自問自答の言葉が一義的になるため、自問自答が浅いまま終わってしまうのです。これが以前の記事で書いた「思考停止ならぬ散種停止」ということです。科学信仰というマクロ社会での散種停止化の力と、オタクの仮面を被ることによる散種停止化の力が二重に働いているわけですね。これがオタク文化の傾向が、デフォルメ的にポストモダンの特徴として表出してしまう原因・構造だと私は考えます。東氏の「動物化」という現象と同じものだと思います。

さて、パラノ的オタク、自己愛型引きこもりの問題点を具体的にさらっと挙げておきましょう。
彼らはパラノ的（≠病気としてのパラノイア）という、正常な人格形成がなされています。前の記事で書いたような、幼児期の成長において想像界が健全に成長した結果の人格だと思います。赤ちゃんから幼児期にかけて適切な親の愛情を受けて育ってきたのでしょう。それが自己愛過多になるのは、「去勢」の過程・大文字の他者の形成の過程に原因があるのかな、と個人的に思いますが、それはここでは追求しません。
問題なのは本来健全な、リアルの他者とのコミュニケーション能力がある、社交的な人格といえるのに、それを「オタク」という仮面を被ることで、引きこもることで想像的軸の繋がりを自ら断っていることにあると思います。
スキゾ型引きこもりやスキゾ的オタには「もっと現実の人間と関係を持て」と無責任に言えませんが、自己愛型引きこもり・パラノ的オタにはそう言って構わないのではないかな、という気がします。もちろん個々の事例には様々な心の問題が複合的に組み合わさっていると思うので、個々に単純に言っていいとは思いません。そうではなく、社会的なメッセージとして、という意味です。
オタク全体の傾向については、やはりその散種停止、記号のサイン化が気になります。サイン化してしまえば象徴界とも言えなくなりますし、どっちにしろ言葉のサイン化（一義化）は、大文字の他者と自我の対話、自問自答が浅くなってしまうのではないか、と思うのです。自問自答が浅くなれば、自我形成に支障をきたしてしまうのではないでしょうか。それこそ自我同一性の拡散のような。
しかしこれについては私は本気でそう思っているわけではないのですが……。

私の本分は演劇論、ひいては芸術文化論からの視点だと考えています。
オタク文化を表現文化として捉えた場合、そのデフォルメ的な特徴から、私は「記号のサイン化」という傾向を見出しました。今回の記事では「思考停止ならぬ散種停止」がここに還元されると考えます。そしてこれはたまたまオタク文化でデフォルメチックに表出していることで、オタク文化だけではなくポストモダンの表現文化に通底する傾向であるような気がします。私はこれを危惧しています。
こういったオタク文化やサブカルチャーを経験した子供が大人になり、表現文化を支えていくのです。私は表現文化に携わる大人はこのことにもっと意識的であるべきだと考えます。
オタク文化の表現は評論できない、評論に値しない、取るに足らない作品だから触れない、というのはおかしいと思います。文芸界で言えば、自家中毒気味な評論界が今こそその権威をもってライトノベルを「抑圧」すべきではないでしょうか。権威というものは本来そうやって道具として用いることで、「芸術的知」の循環を担うものであるべきだと私は考えます。表現文化における父性として、子を「去勢」する義務が「権威」にはあるのではないでしょうか？　こういった意味で私は東浩紀氏や大塚英志氏のような態度が正しい評論家の姿であると思います。
母性的な教育環境で育つ子供に対し、叱らない大人も悪いのですよ……（自嘲気味に）。