アブラブログ

いろいろオタク文化にまつわるブログめぐりをしています。そんな中結構ラカン論とか引用している記事もあったりするんですね。斎藤環さんの影響でしょうか。私もそうなんですけどｗ
こちらから一部引用しましょう。
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ラカンによれば、不安は欲望の対象＝原因が欠けているときに起こるのではない。不安を引き起こすのは対象の欠如ではない。反対に、われわれが対象に近づきすぎて欠如そのものを失ってしまいそうな危険が、不安を引き起こすのだ。つまり、不安は欲望の消滅によってもたらされるのである。
（スロヴォイ・ジジェク氏著「斜めから見る―大衆文化を通してラカン理論へ」より）
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ラカンでは自分の欲望は他者の欲望です。なので「対象に近づく」ということは「その欲望の元となった他者への同一化」になります。そのゴールにあるのが対象aですね。しかし現実で「同一」となることは無理です。だから「近づきすぎたら」になるわけです。

この「同一化」の根源は赤子の時代まで遡ります。赤子は母親の胎内では「母親と同一だった」といえるでしょう。そこは「求めるだけ与えられる」（＝全能感）世界です。しかしこの世に生を受けてしまうと、そうは生きません。その代わりに鏡（＝他者の暗喩です）に映る自分の体を手に入れます。母親との差異に気付くわけです。でも鏡を見て自分の体は自分の思い通りに動くことに気付きます。これは全能感を彷彿とさせます。赤子は自分の体を愛します。これが「差異化」の根源になります。
差異化にしろ同一化にしろ、自分の欲望の元にあるのは母親か他者という鏡、つまり「他者の欲望」になるわけです。

これを「曖昧なもの」「確かなもの」二項論理で見てみましょう。
不安は「曖昧なもの」に惹起されます。「曖昧なもの」が多ければ不安を感じるのです。ホラーやミステリなどを考えればわかりやすいと思います。
さて、欲望の対象。これは小文字の他者であれ大文字の他者であれ、「確かなもの」と言えるわけです。「確かなもの」は安心を与えてくれます。
現実では「確かなもの」とはいえ、その周辺には「曖昧なもの」を漂わせています。この「曖昧なもの」が目立つ箇所が「欠如」となるのです。
欲望の対象、つまり他者に近づいたとして、ここで仮に「究極の近づき」、つまり同一化された場合のことを考えて見ましょう。
自分は欲望の対象について、「確かなもの」だと思っていても、それは欠如なり「曖昧なもの」を漂わせています。でも「確かなもの」を求めているので、同一化は対象中の「確かなもの」を中心に向かっていくことになります。だけどそれは、「欠如」を初めとした周りに漂う「曖昧なもの」に包まれることにもなるのです。自分の周りが「曖昧なもの」ばかりになり、それにより自分＝対象の「欠如」に気付かなくなります。自分の欠点は気付きにくい、自分の背中は見えない、ということと同じです。「曖昧なもの」に包まれるとなると、不安が生じます。ジジェクが言っているのはこういうことだと思います。

ラカンのこの論は、実は禅の思想にも繋がります。仏教では全他者＝自然との同一化を目的としています。そんなことは無理なのですが、無理だからこそそこを目指しています。
禅では、修行の中この「自然との一体感」的なものを味わうことがあります。これを「悟り」と言うのですが、禅ではそこに留まることが許されません。そこに留まれば魔境となるのです。これは、「確かなもの」を求めて同一化したと思ったら周りに「曖昧なもの」が広がっていることと類似します。だから禅では修行は死ぬまで続けられるのです。
欲望が再現なくエスカレートするのと、禅の修行とはこういった同じ構造を持っていると思います。

禅では、全他者との同一化を求めます。これは自我が他者との関係性の中に拡散していくことと表現できます。
一方、ラカンは他者の鏡に反射したものとしてのみ自我はあると考えます。この他者、つまり全他者＝自然と自我が同「一」化すればどうなるか。ラカンは独特の数学的比喩でそれを表現しました。つまり全他者と自我をイコールで結んでみたわけです。すると、対象aつまり自我は黄金数で表現することがわかりました。禅の境地は、ラカン論では黄金数で比喩できることがわかったのですね。
ラカンが自分の論と禅思想の類似を指摘したのも頷けます。

こういった、仏教思想の無限回廊的考え方は、比較的ロゴス重視のキリスト教では薄まります。ロゴス主義なので、目的・ゴールなどを、現実に辿り着けないにしても「言葉」という「確かなもの」で表現したからです。哲学もそうですね。イデアなど究極の「確かなもの」を仮設して進められた思考と言えます。科学は再現性のあるものという「確かなもの」に限って掘り下げられていきました。

現代では、「確かなもの」だけに場合分けする近代的知に限界を感じる人々が生まれてきました。そこで、「確かなもの」と「確かなもの」を繋ぐ「曖昧なもの」への注目が始まったのです。「差異哲学」などですね。これが現代思想のテーマだと私は勝手に考えています。
しかし勘違いしないで欲しいのは、「曖昧なもの」に着目するとはいえ、「確かなもの」を否定するわけではありません。理論などの「ロゴス」がなければ「曖昧なもの」は発見できないからです。
現実では辿り着けない究極の「曖昧なもの」と「確かなもの」は、私の直感ではそれは表裏一体的に同一のものだと考えていますが、現実では「曖昧なもの」に「確かなもの」は含まれていますし、「確かなもの」にも「曖昧なもの」は含まれています。なので、実はこの二項論理による分類は程度の差を表すものにしか過ぎません。相対主義的なのです。上下のない横の広がりだけ。なのでこの論理はシステムを生みません。システムを解読する時だけに役立つ思考方法だと私は考えています。


――なんかすごく味気ない文章になってしまった。
言葉って怖い。

女性は悪魔である。
何故なら、ラカン論では「女性は存在しない」。
また、「存在することの証明」に対して「存在しないことの証明」を、「悪魔の証明」と呼ぶ。
よって、女性は悪魔である。
証明終了。

んな馬鹿な。と思う人。
何故「馬鹿な」と思うのだろうか。
まず、「馬鹿な」というのは、「感覚的に」この論理はおかしいと思うからという前提がある。これを確認してから論理的に考えを進めるといい。
まず最初のラカン論がいけない。「女性は存在しない」が真偽かどうか不明だからだ。それ以前にこの言葉は比喩的なものじゃないか。いや、「悪魔の証明」だって比喩表現だ。だから、これは「真」ではない。

では、「偽」である証明をしてくれ、と言われたら？
それこそ「悪魔の証明」じゃないか、と言うだろう。
しかし、そもそも「悪魔の証明」は比喩表現じゃないか。

あなたは、「悪魔の証明」という呪文に縛られているのだ。

私は「変な人」マニアだ。マニアといってもフェティシスムのようにそれらを「所有」したいとは思わないが。
現実から乖離した「変な人」ほど私にとってはリアリティがある。「オタク」というシニフィアンを好んで分析するのもそのせいかもしれない。
変な人の言葉は、日常に蝕まれた私の中にはない言葉が多い。新しい言語という意味ではなく、彼らとの会話の中で使う言語が違う意味を持ったりすることを言っている。
だから私は学生時代から、ゲイバーやビアンバーを飲み歩いていた。ショー関係をするところはお金が高いのでなかなか行けなかったが、社会人になって行った六本木の「金魚」のショーには感動した。無理矢理連れて行った友達は微妙な顔をしていたが。宝塚歌劇は好きな子だったので大丈夫だと思ってたがそうでもないらしい。
私はいわゆるヘテロ＝異性愛者だ。好奇の目で同性愛者を見ていると言われたら反論しようがない。しかし同性愛者に限らず、人間違う考え方をする他人を理解するにはまずこの他人に対する好奇心が必要なのではないかとも思う。他人にわからないものがあるから他人と会話をするのだと思っている。それは他愛ないおしゃべりでもいい。論理的な「納得」ではなく、わからない何かを「体感」するのが好きなのだ。特に同性愛者は男女関係無く、頭でっかちでロゴス信仰も甚だしく論理的に喋っていると自分では思い込んでいるのか知らないが私なんかからみたら論理も稚拙で感情に流されているようにしか見えないヘテロ男性諸君より、はるかに知的で論理的で体感の言葉というものをきちんとわかっているように思う。一般的な傾向として。こういったエセインテリぶりたがるヘテロ男性より、同性愛者との語らいの方がはるかに楽しい。
この、体感の言葉を得るために、私は自分のことを喋らない。聞かれたらほんとのことも言うし嘘のことも言う。他人の言葉を体感するには、自分はゼロでなければならない。もちろん見た目という逃れられない記号があるが、それは仕方が無い。だから肩書きや自分が考える個性はゼロにしておきたい。そこから発する言葉だけで会話をすれば、わからない他人を体感できるし、違う自分も見えてくる。一石二鳥だ。

前の記事で、男女の原抑圧までの成長の過程の違いをまとめた。自己満足のように既成の知を書くブログにしたかったわけじゃないが、今オタク文化のもう一つの側面に思考を向けているから、わざわざああいったまとめをしなければならなかった。だからこの記事を読むにあたっては前の記事も読んでおいて欲しい。
その、オタク文化のもう一つの側面とは、女性のオタクの文化である、ボーイズラブ（以下BLという）という側面だ。一応wikipediaの「やおい」という項を貼っておこう。「やおい」と「BL」の区別などは論じるつもりなどないので、ここでは同じようなものとしておく。

精神分析の文脈で女性を語るのは難しい。何せ「女は存在しない」からだ。それでも何故こういうことを書こうとしたかというと、私がボーイズラブという文化を理解できないからだ。そういうジャンルに振り分けられる作品も、小説と漫画でいくつか読んだ。でもダメだった。おもしくろくないとかというより、そういう世界にはまらなかった。興味がわかないのだ。
私は何故BLがダメなのだろう？　リアルゲイを知っているからだろうか？　確かにこういう記事もある。一部引用しよう。
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やおいに傾倒している少女に、『さぶ』などのまともな同性愛雑誌を見せてみればいい。１００人中９９人が、「いやっ！　気持ち悪いっ」と叫ぶだろう。その意味では、「男同士の愛」という「異常」なものに傾倒しているつもりの彼女たちだが、実に「正常」なのである。
高城響氏『「やおい」に群がる少女たち』（朝日新聞社『ジェンダー・コレクション』）
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しかし、リアルゲイを受け入れてBLも好きだという人もいるだろう。
私も彼らのセックスを目の当たりにしたわけではないし（一度ちょっとしたはずみで口でしているのを見たことあるが）。

何度もこのブログでは書いているが、女性性は曖昧で複雑だ。ただでさえ曖昧なのに、BLにはまる女たちという女性群の傾向分析など難しいに決まっている。何故男性は単純で女性は複雑なのか。単純に言えば、男性は去勢というトラウマ的なものを誰しも持っているがため、象徴界においては、抹消された主体（/S）の代わりの象徴的ファルス（Φ）を求める、という画一的な方向性があるからである。一方女性は去勢も曖昧に行われるし、「女」という記号＝「性の登録」そのものが大文字の他者から与えられた/Laというシニフィアンだから、方向性がないのだ。
なので、女性性を、そしてその群を分析するにはいくつも回り道しなくてはならない。周囲を埋めることでそれを分析するしかないわけだ。

まず第一の回り道。ラカン論での男女の「愛」のモデルを見てみよう。性倒錯的なものをまなざすには基本のヘテロの愛の形をつけておかなくてはならない。
男性は、欠如した主体＝/Sが、その欠如を埋めるかのように、赤ん坊の頃母親に欲望された自分を求めるように同一化したい対象＝対象aを欲望する。ややこしいことだが欠如しているからこそ同一化の対象も欠如してなくてはならない。「欲望は欠如に向かう」という奴だ。男性にとってもっとも欠如している（と見られる）のは女性であろう。かくして男性は女性に対象aを見てとる。女性は女性でもともと象徴界における「女性」という記号は他者から与えられたものだから、その対象aに近い/Laという自分を象徴界におく。「愛される私」みたいなものだろうか。対象aは同一化したもの、現実的に届かない場所にあるものだから/Laは対象aにはなりえない。よって/Laは対象aの近似値として象徴界に登録される。/S→/Laというわけだ。さて、/Laというシニフィアンになった女性はというと、男性に対し、エレクトラコンプレックスの頃のような父親の象徴を男性の内に求める。父親の象徴といったら象徴的ファルスそのもの、つまりΦだ。かくして男性は/S→Φという方向性をさらに強めるわけだがここではおいておこう。女性側から見れば/La→男性のΦだ。しかし女性はもう一つの選択肢がある。男性は去勢により母親への愛という近親相姦的愛をトラウマ的に抑圧されているが、女性にはそれがない。よって女性は自分の内に父親、ペニスを持った母親を求めることもできる。男性のΦにあたる女性の（シニフィアンの中心である）S1は、前に書いた通りS(/A)だ。/La→S(/A)である。女性の愛は、男性のように/S→対象aという一方向ではなく、/La→Φと/La→S(/A)という二つの選択肢があるのだ。
/Laという女性の最初の位置が受動的であることに違和感を覚える女性もいるだろう。しかしよく考えて欲しい。女性は愛する男性が変わればファッションが変わったり、口癖が変わったりしないだろうか？　私がネットで見つけてとても感心した言葉にこういうのがある。「男性は過去の恋愛を『名前を付けて保存』し、女性は『上書き保存』する」。これはまさに/Laが受動的に決定されることを表現しているのではないだろうか。
男性の方を見てみよう。Φを暗喩する事例を挙げてみる。少年漫画の「究極の強さ」、学問における「真理」、英雄が得る「絶対的権力」、宗教なら「絶対神」などだろうか。男性にとって失われたΦ＝象徴的ファルスとは絶対的で単一のもの、まさに平原にそそり立つペニスのようなイメージを持つものである。
一方、女性のS(/A)とは他者との「境界」である。だから絶対的でも単一でもない。女性にとって自らに求めるものは、強さなら究極でなくてよいし、真理も一つじゃなくてよいし、権力も絶対じゃなくてよいし、神も何人いてもよい。こういったことをフロイトは「女性は超自我が弱い」だの、誰の言葉か忘れたが「女性は自我理想が低い」などと表現しているのだ。また、象徴界の中でペニスのようにそそり立つ一つのものを構築する必要がないからロゴスもいらない。「女の勘」や「体感の言葉」でよい。このことを「女性は非論理的だ」と表現される。これらは単に去勢というトラウマ的なものに縛られている男性の言い分だと思えば可愛く思えてこないだろうか？
近代的知のコンテクストに縛られていると、受動的であることが悪いことのように思えてしまうが、それは古代ギリシャ哲学からキリスト教、そして科学という一連の流れで強化された、男性の去勢によるトラウマ的執着で形成されたコンテクストに過ぎないのだ。レヴィ＝ストロースが発見した「野生の思考」では女性的知とも言える受動的知と、男性的な近代的知のような能動的知がうまく共存している。ここでも中村雄二郎氏の著作『魔女ランダ考』の思考が思い出される。

話がそれた。
あと二つ回り道をさせてもらいたい。それはレズビアンと宝塚歌劇（以下「宝塚」）だ。私には、宝塚にはまる女性たちの心理が、BLにはまる女性たちの心理にとてもよく似ているように思える。
まずレズビアン。藤田博史氏著『性倒錯の構造』を紐解いてみよう。
女性はS(/A)の位置から、対象aを求めることも可能である。これに父親＝男性への幻滅が加わると、父親への挑戦として、あたかも「騎士道的愛」（ラカンによる表現）の如く、「本当の愛とはこういうものだ」というアクティングアウトで、S(/A)→対象aを体現する。これがレズビアンの精神分析らしい。男性同性愛は去勢の否認が原因とされているが、女性には去勢が（明確には）ない。厳密にはレズビアンも去勢の否認が原因とされているが、去勢そのものが曖昧なので、こういった要件が必要となるのだろう。
確かに男性は去勢というトラウマ的なものに言動が規制されている。それは私も体感的に納得できる。しかし女性はそれがないので理屈をつけられない。だから、象徴界の道徳や倫理といった社会的ルールが無意識的に浸透しており、それが性倒錯に走るのを規制している、としか言えないのだろう。逆に女性は去勢がないから、受動的だからコンテクストや社会的ルールに縛られやすいとも言えるだろうか。
男性は、去勢というトラウマ的なものに縛られているが故、象徴的ファルスΦを求める。生きる場所は象徴界が主体になるだろう。女性は去勢が曖昧だ。よって、男性と女性を比べたら、女性はその内的動力が「想像界＞象徴界」であり、私のオタク二分論でいうなら女性はパラノ的、男性は逆でスキゾ的とも言えるだろうか。最近は自己愛型引きこもりというものがあるので単純に比較できないかもしれないが、本来引きこもりはスキゾイドが素因である。引きこもりは男性が多いという現象にも当てはまるかもしれない。また「女性は非論理的」ということにも繋がるだろう。
ともかく、女性は去勢というトラウマ的なものがない故、同性愛などの性倒錯には抵抗が少ないのかもしれない。私が聞いた話だと、バイ（両刀使い）は女性が多いという。女性性の曖昧さに起因する性倒錯に対する軽やかさの一端かもしれない。

ここで宝塚に移る。このレズビアンの分析理論を使うと女性が宝塚に惹かれる理由をとても説明しやすくなる。簡単である。女性にとってS(/A)は父親でありペニスを持った母親であると書いた。男装する女性というのは直接的な暗喩として機能するだろう。
観客は自分がS(/A)の位置にいようといなかろうと、S(/A)を暗喩する男装した女性の「S(/A)→対象a」という娘役の女性との関係性、「愛の形」を楽しんでいるのだ。むしろ男装の女性と女性の愛という虚構の関係性そのものが観客にとっての対象aと言えるか。彼女たちは、お目当ての役者はいるが、それは舞台を降りた役者に同一化の幻想を求めているのであり、芝居を見ている時は、誰に感情移入しているかというのはとても多様である。少年漫画は大概読者の感情移入先は主人公であるが、宝塚ファンは全く自分勝手にいろんな役に感情移入する。漫画のように感情移入先を特定して没頭しないのだ。感情移入というより、密かな愛の物語を覗き見している第三者みたいな比喩が正しいだろうか。
テレビのスターなどへの同一化が激しくなり、それが妄想の域まで達すると、パラノイアとなる。しかし私が知る限りでは宝塚ファンは、むしろジャニーズに熱狂する女性たちなどより、妄想的な印象を感じない。宝塚ファンとお目当ての役者の間には、舞台というクッションが機能しているのだ。彼女たちは舞台を見るときは、「宝塚の舞台」という世界と同一化しているのだ。この感覚があるからこそ、役者に対しパラノイア的な熱狂を注ぐことはないのだろう。これも分析したら面白そうだが、ここでは本論と外れるのでやめておく。
ともかくまとめよう。ローゼンフェルトの言に倣うなら、「宝塚にはまることは同性愛の防衛である」という感じだろうか。
女性は、象徴界における、/LaとS(/A)の位置を軽やかに行き来することができる。元の/Laが他者から与えられたシニフィアンであるからこそである。これらを、とても暴論的な比喩で表現するなら、前の記事で引用した二階堂奥歯氏の文中の「少女」と「女」、/Laは「少女」でS(/A)は「キャリアウーマン」みたいなものを想像してもらうとわかりやすいだろうか。「女性は演技的である」ということにも繋がるかもしれない。
ちなみに男性のキャリアウーマンに対するアレルギー的な嫌悪もこれで説明できる。S(/A)は父親でありペニスを持った母親であると書いた。これはまさに男性にとって消失した/Sそのものを暗喩し、究極の欲望する対象である。しかし当然の如く完全にはそれと一致しない。理想に近い異性がいたとして、ほんの少しの違和が多大に気になってしまうというのは感覚的に理解できないだろうか？　例えば理想に近い異性が鼻をほじくっていたら大きなショックを受けるだろう。男性のキャリアウーマンに対する嫌悪は、単なる妬みのような感情以外に、去勢というトラウマ的なところを激しく揺り動かされた結果、愛憎ないまぜにして生まれたものが主成分となっている。

さて、ここでようやくBLの分析に移れる。一応軽く「この文章における」定義をつけておこう。
●少年から青年男子の同性愛を描いた作品群である。
●メインの登場人物に女性は含まれない。
●性的描写がある。
まず私が疑問に思ったのは、wikipediaの「やおい」の項で、「自らの女性性を嫌悪した結果である」と書かれていることだ。これはおかしい。ラカン論では「女は存在しない」、つまり嫌悪したくてもできないのである。女性性への関わり方は、男女問わず「問いかけ」、即ち精神分析的なヒステリーという形でしか成り立たない。そして何よりも、彼女たちの言動、ファッションからとても女性性を嫌悪している様子は見られない。
私が辿り着いた最初の結論から書こう。BLにはまる女性たちは、/Laに固執している。S(/A)となることを避けている。が、レズビアンと同じく、父親＝男性に幻滅し、「正しい愛の形」を父親＝男性に示そうというアクティングアウトを行っている。幻滅した男性とは現実的な男性だ。だから彼女たちはリアルゲイを受け入れられない。彼女たちは、BLにはまることによって、「少女」などのような/Laというシニフィアンを自らの記号として維持しようとしているのだ。BLは、現実的な年齢など関係ない、「少女」たちによって作られた世界なのだ。
彼女たちが嫌悪しているのは自らの女性性なんかではなく、社会性だ。これは男性オタクと同じ心情である。男性、女性オタクとも社会を遠ざけているという点で一致している。ただ、男性の場合は去勢というトラウマ的なものがあるため、社会性を遠ざけても去勢の呪縛により社会性に顔が向いてしまう。結果周りから見ても自分の心情を顧みてもその行動は「逃避」的なものとなってしまう。一方女性は去勢がない。彼女が生きるシニフィアンも他者から勝手に与えられたものだ。結果社会を遠ざけたとしてもそれは「逃避」とはならない。だから父親＝男性＝男性的社会に「幻滅」した、という表現になる。
男性の方々は不公平じゃないか、と思われるかもしれないが、よく考えてみよう。古来神話などの物語世界では、社会を遠ざけている女性は「深窓の令嬢」「箱入り娘」のような類型で、社会的には好意的に捉えられていなかったか？
また、女性も社会に出なければならないというフェミニズム的な言い分には私は幾ばくかは同意するが、女性も社会に対して能動的であらねばならない、という固定観念はつい（神話時代などと比較して）ここ最近の、男性が作り上げた近代的自我というものに洗脳された言い分ではないかとすら私は思う。洗脳とは言い過ぎかもしれない、/Laに呪縛されているといった方がいいだろうか。近代的自我など関係なく、能動的でありたい女性はS(/A)を目指せばよいし、受動的でありたいなら男性のΦを求めればよいのだ。

BLの創始者であるらしい中島梓氏は、『コミュニケーション不全症候群』という著作で、BL＝やおいにはまる少女たちは、大人の女性になることを拒絶している、と書いてある。古い本（1991年刊行）だがまあ大まかな文脈は信用できると思う。しかし中島氏は、「大人の女性」を「母親」だと考えているようだ。これは厳密には、自らの内のS(/A)＝父親＝ペニスを持った母親を拒否しているという方が正しいだろう。こう考えると、同著では少し説明不足の感がある一つの疑問が解決する。それは、BL（同著では「JUNE的な作品」と表現しているが）の原点のようなものとして、彼女は自分の作品と森茉莉氏の作品を例に挙げているのだが、その中で、「「年長の男性」の愛が年長の女性と年若い少年とによって奪い合われる世界である。」という一文がある。主人公＝読者が感情移入するのはもちろん「年若い少年」だ。しかしそこから派生したとされる現代のBL作品群では、あまり「年長の男性」という類型を見かけない。もちろん「おじさま萌え」や「老執事萌え」などといった嗜好はあるが、父性を暗喩するような年長の男性がBLの同性愛関係に関わってくるのは少数といってよい。年長の男性が登場しても、それは主役格の少年たちが、エディプスコンプレックス的に対抗すべき対象として描かれることが多い。よって現代のBLに関しては、彼女が同著で書いているように、単純にエレクトラコンプレックスの代理としての虚構という構図をあてはめるべきではないのだ。つまり、彼女らは父親＝男性＝男性的社会にも幻滅していると同時に、自らがS(/A)となることを遠ざけている。なので、自分が感情移入する「年若い少年」の愛の対象は、社会を暗喩するような父性的男性であってはならないのだ。
また、レズビアンと同じ文脈である、「本当の愛の形を見せつける」アクティングアウトに関しても、同著ではこういう表現をしている。
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少女たちから要求されているのは、社会の秩序に反逆しても構わないとされる「究極の愛」とでもいったもの、自分を否定する社会の論理をはねかえしてでも自分を守り、自分の正当な居場所を（たとえそれは最後には死のなかにしかないということになっても）与えてくれることのできる強烈な愛着であるのだから。
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この文章だけ読むと先述のレズビアンの幻滅した父親＝男性に対するアクティングアウトそのもののようにさえ思える。そうなのだ。BLにはまることとは「究極の愛」の形を幻滅した男性（それは父親でもあり社会でもある）に叩きつけるアクティングアウトなのだ。
ではレズビアンと何が違うのだろう。レズビアンは自らをS(/A)の位置に追いやり、その位置から対象aを求める。S(/A)→対象aという図式だ。そしてこの関係性はたびたび逆転する。お互いが対象aを体現したりS(/A)を体現したりするのだ。しかし現代では男女平等思想の下、女性の社会進出も珍しくない日常のものとなった。S(/A)というファルス的なものを求める女性はこぞって社会に出て行っただろう。こういった状況の中、S(/A)は「キャリアウーマン」的な、男性社会の中で生きる男性的女性というものを暗喩するようになった。本来、S1という知の中心、シニフィアンの中心の位置にあるのがS(/A)なのであるが、近代から現代ではS(/A)はまさしくペニスを持った母親の如く、社会性を体現する大人の女性を暗喩するものになってしまったのだ。
ここでBLにはまる女性群のもう一つの、中島梓氏が前掲書で挙げている（タイトルにまで関与している）特徴である、「社会性を遠ざけている」という要素が起動する。つまり彼女たちは社会性を遠ざけているため、現代では社会性を暗喩してしまうS(/A)に向かうことを拒否している、ということになるだろうか。

以上の分析から、BLにはまる女性たちは、レズビアンのようにS(/A)と/Laについて明確に「タチ」「ネコ」という役割を自らに課することなく、宝塚にはまる女性のようにS(/A)と/Laの間を軽やかに移動することもなく、/Laの立場を固持しながら、父親＝男性に対してのアクティングアウト、「究極の愛」を見せつけようとしている、というところまでわかった。
では、何故その「究極の愛」が、レズビアンや宝塚のような、女性同士の愛ではなく、BLでは男性同士の愛に反転したのか。ここを探らなくてはならない。
まず、彼女たちが固執する/Laとは一体どんなものか見てみよう。先に/Laは「少女」のようなものである、と書いた。前の記事にある二階堂奥歯氏の文章を再度引用しよう。
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それ（「少女」）は無垢で悪魔で天使でいたずらで非日常で無邪気で神秘的で繊細で元気で優しくて残酷で甘えん坊でわがままで弱くて強くて無口でおしゃべりで白痴で悩みがなくて憂いに沈んで無表情で明るくておてんばで物静かでこわがりでなにもこわくなくて何も知らなくて何でも受け入れてくれて潔癖で閉鎖的な性質を持っている。
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この文章からわかるように、「少女」は、男が「一番都合のいい性質」を選び取るために、様々な性質を持っていなくてはならない。ラカン風に言うならば男性から欲望される対象aにより近似的な/Laでいようとしているのだ。そしてそれは男の「言葉」によるものだ。だから/Laは大文字の他者の中にシニフィアンという形で規定される。
これは、男性は女性が欠如しているから女性を欲望する、という男性視点の構図と合致する。女性の内面が欠如しているからこそ男性はそこから「一番都合のいい性質」を選び取れるのだ。このことは斎藤環氏著『戦闘美少女の精神分析』にも同類のことが指摘されている。彼はその著作の中で、戦闘美少女＝ファリックガールと、S(/A)的なペニスを持った母親＝ファリックマザーを対比させている。男性はファリックマザーについては、その内面に現実的な、トラウマのような「外傷」を想像する。この想像する行為により男性はヒステリー女性に惹かれるのだと。彼は劇場アニメ『風の谷のナウシカ』のクシャナというキャラクターを例に挙げているが、最近のアニメでは『灼眼のシャナ』のマージョリー、『ゼロの使い魔』のタバサ、『ローゼンメイデン』の水銀灯などといったキャラがそれにあたるだろう。これらの例を見てもわかるように、トラウマ的な外傷により彼女たちはファルス＝「強さ」を求めている。しかし女性には象徴的ファルスは元より存在しない。女性の場合、S1にあるのはS(/A)という「大文字の他者に欠如しているシニフィアン」だ。自らに男性的なファルスを帯びさせるからこそ、彼女たちは女性性に対する問いかけをせずにはいられない。「性への問いかけ」とはヒステリーのことである。
一方、内面にトラウマ的な外傷を想起させるファリックマザー的キャラと比べ、戦闘美少女＝ファリックガールは、
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ファリックガールの戦闘には、十分な動機が欠けている。
（中略）
彼女の戦闘能力は――ナウシカがそうであるように――説明を欠いた自明の前提となっているか、あるいは「唐突に-外から-理由なく」もたらされる。
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である（斎藤氏の前掲書より）。こういった彼女たちを、斎藤氏は「徹底して空虚な存在」「完璧な実在性の欠如」と表現する。
いきなり男性オタクの話を挿入した理由を、おわかり頂けるだろうか。そう、BLにはまる女性は、父親＝男性から与えられた/Laを純化させ、ファリックガールのような、「徹底して空虚な存在」たろうとしているのだ。
何度もいうようだが、精神分析的な女性性は、女性自らもわからないぐらいに複雑で曖昧である。その内面は、愛憎喜怒哀楽いろんな感情がないまぜになった、様々な色のペンキを放り込んだカオスのようなものである。「どろどろした女の情念」といった中島みゆき的な表現だとわかりやすいだろうか。しかし、ペンキには粘度があるので、それらは完全に混じり合わない。ここでは『ウルトラセブン』のオープニングのようなもの、という比喩をしておく。
全ての色を放り込み、完全に混ぜてしまったらどうなるだろう。そう、理論的には黒になる。黒とは闇であり虚無である。ファリックマザーはそのないまぜになったペンキをそれこそウルトラセブンのオープニングのように映像を逆回転させてすっきりとした（意味＝シニフィエのある）形を作ろうとする。他者から与えられた/Laというシニフィアンにシニフィエを後付しようとしているわけだ。一方ファリックガールは逆にそれらを混ぜ合わせてしまって、黒＝空虚に行き着いたのだ。BLにはまる女性たちが歩いている方向は後者のファリックガール的な方向だと言えよう。

彼女たちにとって究極の/La。それは男性のまなざし（/S→対象a）を完全に満足させる/Laでなければならない。男性のまなざしは能動的である。それを満足させるには完全な受動体＝「徹底して空虚な存在」でなければならない。彼女たちは求める/Laとは、「ゼロ」なのだ。完全なる不在だ。だからこそ、能動性を帯びるファリックマザーに向かうことが許されない。
ファリックマザー＝ペニスを持つ母親的な自分を求める女性より、よっぽど男性のまなざしを、あたかも思春期心性のように意識しているのが彼女たちだ。
先に、S(/A)とは父親＝ペニスを持つ母親＝ファリックマザー的なもの、と書いた。しかしS(/A)本来の意味を見ると、「大文字の他者に欠如しているシニフィアン」であり、「大文字の他者」と「欠如」の間にある「境界」である。男性にとってのS1であるΦは、それこそ平原にそそり立つペニスのような絶対で単一的なものであるが、女性にとってのS1＝S(/A)とは、「欠如」という大きな空虚の落とし穴の「縁」なのだ。例えば、学問の世界における、絶対的で単一的なΦとは、哲学の「真理」や科学の「大統一理論」のようなものだ。私はこういったことを、「男性が求める「真理」とは「1」であり、女性が求める「真理」とは「-1」である」とか「男性の「真理」は一つでなければならないが、女性にとっての「真理」は複数で構わない」と言ったりする。
こう考えると、BLにはまる女性にとっての究極の、ゼロ的な/Laとは、「欠如」のシニフィアンであるS(/A)であることがわかる。
先に、「BLにはまる女性は、/Laに固執しキャリアウーマン的なS(/A)を拒否している」と書いた。この仮説はここにおいて否定される。
先程、S(/A)とは｢縁」的なものである故、「女性にとって真理は複数で構わない」と書いた。これは、S1へと進む道程が多数あって構わないということだ。キャリアウーマンは、男性がやるやり方でS1に突き進んでいて、BLにはまる少女は、男性のまなざしに導かれてS1に向かっているわけだ。よって、「BLにはまる女性は、/Laに固執しキャリアウーマン的なS(/A)を拒否している」という仮説はこう訂正されなければならない。即ち、「BLにはまる女性は、他者に与えられた/Laという位置から、ペニスを持つ母親を求めるような道程でS(/A)に向かっているのではなく、男性の対象aに限りなく近似していくという道程で、S(/A)に向かっている」。
/La＝「少女」的な「私」を否定することでS(/A)に向かっているのがキャリアウーマン的女性であり、/La＝「少女」的な「私」を固持しそれを純化させ、男性社会的なファルスを拒否することでS(/A)に向かっているのがBLにはまる女性たちなのだ。なのでこういう表現もできるだろう。「BLにはまることは、ヒステリーの防衛である」。また、キャリアウーマンのように、男性のやり方に倣ってS(/A)を求めるのではない、BLにはまる女性たちのS(/A)の求め方を、S(/A)への「非男性的なアプローチ」と呼ぶことにしよう。
こういった分析は、BLにはまる女性たちに対する私の体感にもあてはまる。彼女たちは非常に穏やかで受動的で、自らのそういった趣味について、その正当性を積極的に語ることがない。彼女たちの語らいは、非論理的な「おしゃべり」である。
また、先に挙げたHODGE'S PARROTさんの記事の引用についても、「正常」な男性のまなざしが、「いやっ！　気持ち悪いっ」という言葉を彼女たちに言わせているのだ。この「男性のまなざし」が、彼の言う「イデオロギーめいたもの」を生み出しているのだろう。即ち男性が欲望する「少女」的なものは、「ゲイ・ポルノ」に対し「気持ち悪い」と言わなければならないから、彼女たちはそう言っているわけだ（誤解しないで欲しいが「やおい女性」たちを責任転嫁的に擁護しているわけではない）。
もちろんキャリアウーマンであると同時にBLにはまっている女性もいると思う。そういった女性は、BLの世界をノスタルジーに似た感覚で楽しんでいるのではないだろうか。完全に受動的であった、自分の過去の少女時代の理想形として、/La＝ゼロの世界、即ちBLの世界を読んでいるのではないだろうか。宝塚にはまる女性のような軽やかさだ。
しかし、ここで行っている分析は、「BLにはまる女性たち」という「想像的」対象の分析である。それは集団傾向を精神分析的アプローチで分析する、みたいなものだと思って欲しい。

たくさんの回り道をしてしまったが、ここでようやく、本当にようやく、先に挙げたBLの定義が説明できる。
「男性同士の愛を描く」ことと「主要キャラに女性がいない」という二点について。前者の「男性同士の愛」というところに注意が向きがちであるが、逆である。物語内に女性を登場させる必要がないから、「男性同士の愛」を書くことになるのだ。ところが、中島梓氏は前掲書において、BLの起源にあたる物語には少年のライバルとして女性が登場していた、と書いてある。だがよく読んでみると、女性読者はライバルの女性ではなく少年に感情移入していると書いてある。つまり、BLにはまる女性たちの祖先である彼女たちは、物語の中において、自らの「少女」的な/Laを男性が欲望する対象aにできるだけ近似させようとした。対象aとは欲望する者の自我でもある。よって彼女の/Laは、そのシニフィエは黒＝空虚＝ゼロに近づき、その覆いは「少年」化してしまうのだ。これは、斎藤氏がヘンリー・ダーガーの絵からシンボルとして取り上げた「ペニスを持つ少女」＝ファリックガールの構図と合致する。
/Laに固執する女性たちは、その世界を純化させていった。即ち、/Laがゼロに近づくこととは、物語内に「女性」というシニフィアンを登場させないことである。ゼロだから必要ないのだ。しかしレズビアンと同じ父親＝男性に対し「究極の愛」を見せつけるアクティングアウトという要素は残っている。「男性同士の愛」がその役割を担う。彼女たちにとって重要なのは登場人物ではなく、その関係性としての「愛」なのだ。だからBLというジャンルでは「カップリング」という要素が重要となる。要はどの登場人物とどの登場人物がどう結ばれるか、ということが彼女たちの興味の対象となるのだ。それらに固執する者を揶揄的に指す「カプ厨」というスラングまである。カップリングにより表現される愛の形は、彼女たちにとっての対象aを暗喩する。男性オタクのようにキャラに同一化しようとしているのではなく、その関係性に自らを同一化させようとしているわけだ。
また、そこに描かれる男性同性愛は非現実的であるのも当然である。彼女たちがそこに描きたいのは、レズビアンや宝塚にはまる女性たちと同じく、父親＝男性にあてつけるアクティングアウトのための、女性にとっての「究極の愛」なのだから。そこに描かれる愛は、異性愛者同士の愛ではなく、レズビアン的な愛を「覆い」だけ「男性」に置き換えて表現されたものなのだ。よって、wikipediaに書かれているBLにはまる女性たちの分析は間違っていると言えよう。彼女たちは「女性性を嫌悪している」わけでもなく、「男同士のカップリングは男女間のロマンチック・ラブを男性間の関係に置き換えたもの」でもない。
簡単に言うならば、彼女たちはS(/A)へ向かうのに、非男性的なアプローチを選択した。だからその物語内には「女性」が登場してはならない。また、「究極の愛」はアクティングアウトとして表現したいということと、男性からの対象aに近似するあまり受動的に自らを想像上の「少年」化してしまったことの二点から、「男性同士の愛」に対象aを暗喩させる今の構図が成り立っていった、ということだ。これで「男性同士の愛」と「主要キャラに女性がいない」という二点を説明できたことになる。

次に三点目の性描写について。これについては簡単に済まそう。これは、単純に男性オタクのそれと同じ動機である。
オタクが執着する世界は、表現という「虚構の世界」である。もちろんラカン論では現実と虚構の区別はなく、本当の意味での現実である現実界は、人間に器官というものが具わっている限り到達不可能なものだ。だからこそ妄想は現実的な世界から飛躍する。しかし妄想の世界をつきつめても、それは「表現」とはならない。言語やコンテクストといった人間同士が共有できるものに、リアリティを乗せなければならない。現実界と想像界と象徴界という三界の中心には対象aがある。対象aを欲望する上でもっとも有効で王道な手段はセックスに他ならない。男性はファルス的享楽としてのセックスから対象aを目指し、女性は他者の享楽としてのセックスから対象aを目指す。これは男女のセックス観の違いの根拠にもなることだ。ともあれ、セクシュアリティというのはもっとも王道的に「現実的なリアリティ」を暗喩させるものなのだ。「現実的なリアリティ」とトートロジー的な表現をしたが、斎藤環氏の前掲書に書かれてある「虚構のリアリティ」と対比させるつもりでそう書いた。人間は、コンテクストにもリアリティを感じてしまう。そういったリアリティの積み重ねを斎藤氏は「虚構のリアリティ」と呼んでいる。
以上のことを、比喩的に言おう。オタクは虚構の妄想世界を遊んでいる。リアリティの拠り所になるのはコンテクスト的な「虚構のリアリティ」と、セクシュアリティという「現実的なリアリティ」と二つある。このセクシュアリティは、オタクが遊ぶ虚構の妄想世界と現実界を繋ぎ止める命綱となっている。その命綱の虚構の妄想世界に近い部分を、「虚構としてのセクシュアリティ」と斎藤氏は表現しているのだ。風船のように漂う妄想世界を繋ぎ止めるセクシュアリティという紐。その紐が風船の口を縛っている。この結び目が「虚構としてのセクシュアリティ」である、という言い方になるだろうか。
BLの世界もマンガやゲームや小説といったように、男性オタクの世界と同じく「ハイ・コンテクスト」な世界である。虚構度が高ければ高いほど、命綱としてのセクシュアリティが必要とされるわけだ。

BLにはまる女性たちは、男性が欲望する対象aの近似としての/Laを、対象aに近づけようとする「少女」である。しかし現実的に対象aとはなりえない。また、彼女たちは自分をとりまく男性的社会に失望している。これは男性オタクと同項目であろう。女性は去勢が曖昧なため、去勢の否認は現実的な行動＝アクティングアウトとなる。それはレズビアンも宝塚にはまる女性もBLにはまる女性も等しく、「究極の愛」を父親＝男性に見せつけるという形で表れる。彼女らの違いは、/La→S(/A)の道程の違いである。即ち、レズビアンは男性的なアプローチで、宝塚にはまる女性はその間を軽やかに行き来することで、BLにはまる女性は非男性的なアプローチでS(/A)を目指すのだ。彼女たちは（曖昧な）去勢を否認することで、去勢以前の愛情の度合いが「母親＞父親」だった頃の感覚に戻る。つまり、母親への同一化的な愛情を持ちながら、「いつかは自分にはペニスが生えてくる」というファルス的な感情を、その頃に倣うように持つことになる。この「いつかはペニスが生えてくる」という無意識的な志向が、レズビアンにとっては男性と似た道程でS(/A)を目指す「ファリックマザー的な」方向となり、BLにはまる女性たちにとってはペニスを持つ少年に自己を投影するという道程でS(/A)を目指す「ファリックガール的な」方向となるのだ。
ここで注意しておきたいのは、道程が違うだけで、彼女らにとって共通項があることだ。それは、男性が目指す象徴的ファルス＝Φよりも、自らの、いや「女性」一般としての、「いつかは生えてくるであろうペニス」の象徴であるS(/A)が優位に機能しているということである。
ラカンは、このΦに対するS(/A)の優位を、男性の性転換願望症者にも見て取り、レズビアンと彼らを対比させた。しかし、レズビアンのS(/A)へのアプローチの仕方は、キャリアウーマン的なそれ、即ち男性がΦに向かうのと似た道程を進む。よって、私はむしろ、BLにはまる女性と男性の性転換願望症者を対比させる方が正確ではないか、と考える。

前の記事で、/Laは大文字の他者の海を漂う小舟である、と書いた。レズビアンもBLにはまる女性も、道程が違うだけで/LaからS(/A)を目指している。レズビアンはS(/A)という立場から対象aを求める。大文字の他者の位置から対象aを目指せば、想像界と現実界の重なりである他者の享楽を通過することになる。このベクトルは大文字の他者から外へ、即ちその境界へ向かうベクトルであるため、彼女たちは自らの愛について、シニフィアンを紡ぐことが難しい。その愛を他者に説明することが難しいのだ。これはBLにはまる女性たちの症状と合致する。ラカンも、対象aの位置から発せられる精神分析家の語らいに対し、レズビアンたちは口籠もるしかない、というようなことを言っている。
レズビアンたちは想像界と現実界の重なりである他者の欲望から対象aを目指している。なので、重なりから他者の享楽を差し引いた残りである対象aという領域への踏み込み方は、現実的な「アクティングアウト」という形しか取りえない。BLにはまる女性たちにとっては、「BLにはまる」という行為そのものがアクティングアウトとなる。だからこそ彼女たちののめり込み方は、「濃い」ものとなる。しかしながら、彼女たちが踏み込む領域は残りとしての対象aではなく、ハイ・コンテクストな象徴界である。そこは、彼女たちが拒否していた男性的社会そのものの世界でもある。よって、彼女たちはそこでまた/Laとなる。つまり、「BLにはまっている女性」というシニフィアンの/Laとして、他者の海の中に投げ返されるのだ。
レズビアンが対象aという領域において、初めて「欠如」から脱し、「不在」ではなくなるのに対し、「BLにはまる女性」たちは永遠に「不在」であるのだ。

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あとがき。ってブログ記事であとがきって何よ？　みたいな。でも思わずこんなに長くなってしまったし、書くのにひっじょーに苦労した記事なので、ちょっとだけ自己陶酔させてください……。
えーと。いや、女性を精神分析的に語るっていうのは、非常に無茶な行為だなあ、と自覚しているんです。なんせラカン曰く「女性は存在しない」ですから。女性は無限の開放集合みたいなもので、男性みたいに一括りされた一つの全体性として捉えられないわけですね。
ちょっと精神分析理論を齧っただけの私が、そんな女性性の、しかもその群を分析するのは、無茶というより阿呆であるわけで、それはよっく自覚しております。
でもあえて書こうとした理由は……なんでしょ？
男性オタクについては、その特徴的な現象、表現作品というような実体的なものがあるし、彼ら自身も能弁だ。つまり目が向きやすい。
しかし女性オタク、ことBLというジャンルについては、明らかな実体があるにも関わらず、それに関する言葉は少ない。彼女たちは無口なわけじゃない。そういったコミュニティでは言葉が氾濫している。それにも関わらず語られない。彼女たち自身も、社会的に男性オタクほど際立った特徴がない。ごく普通の女性である。
しかし、彼女たちを観察すればするほど、非常に精神分析的な群であると、かねてから思っていた。精神分析的な群というのは、精神分析理論があてはまりやすい群であるということだ。しかしそういった言葉も見られない。なので自分で考えてみた。すると、非常に表層的で画一的なその群を、分析チックに説明できないのだ。まあ別に私みたいな人間が考えることじゃないと思いつつ、魚の小骨のようにずっと心に引っかかっていた。
まあ、そういった経緯で、一度試しに文章にしてみるかー、と軽い気持ちで書き始めたわけだ。書き始めてすぐ後悔したが。でも一応最後まで形になってよかった、とほっとしている次第です。

宮台氏が彼のブログで、映画『鉄コン筋クリート』の批評から、現代に生きるギャルの「痛み」について書いている。ギャルの「痛み」とは具体的には「自傷や食べ吐きや援交や嗜癖の閉塞」である。
先の文章において、漫画やアニメや小説の世界を「ハイ・コンテクスト」な表現であると、斎藤環氏の言葉を引用して書いた。コンテクストとは広義の文脈性、即ちお約束や暗黙のルールなどといった、「システム」的な「縛り」だ。私は、漫画やアニメだけではなく、今の現実的な日常も「ハイ・コンテクスト」化していると思う。それは過去の記事でも何度か書いた。
ハイ・コンテクストによる、「虚構のリアリティ」が大きなウエイトを占める現代。一方、男性と比べて女性は「到達不可能な現実界」の気配に敏感であると私は思う。女性は出産という、もっとも現実界に近づけるイベントを運命付けられているからだ。ラカン派の識者は現実界は「死の瞬間」にしか垣間見えないという。それなら等しく「生の瞬間」も現実界に肉薄しているはずだ。それに生まれた子供とその母親の関係性は、男女間の愛よりもはるかに対象aに「究極的に」近似されていると言える。
しかし現代は、このような日常の中でもっとも「現実界」的なイベントである出産すら、コンテクストに蝕まれている。近代的自我というコンテクストを短絡的に信仰する女性たちは、「私が生んだ子供だからどうしようと私の「自由」だ」と言ってわが子を捨て、わが子を虐待する。近代的自我とは象徴界に依存した概念である。よってそこから対象aに近づくことは、「ファルス的享楽」という「所有」的で能動的な享楽を経ることになるのだ（誤解を避けるために補足するが、近代的自我を全面的に否定するわけではない）。
男性と比較して現実界の気配に敏感な女性である「ギャル」たちは、自らの女性性と、自分たちの身の回りが「ハイ・コンテクスト」化＝「システム」化していることとの、他人に説明しづらい小さな違和感の積み重ねを感じている。これが宮台氏の言うギャルの「〈システム〉を生きる「痛み」」の病理ではないだろうか。
ギャルというシニフィアンとしての/La。その小舟で大文字の海を漂う彼女たちは、身の回りがあまりにも象徴界的なハイ・コンテクスト化しているが故、想像界と現実界の重なりにある「他者の享楽」を経て対象aに向かうことが難しい。BLにはまる女性たちは、そこに「ハイ・コンテクストにより成り立つ虚構世界」を発見したはよいが、そこから対象aに向かったとしても、先に書いたように、再び大文字の他者の海に投げ返される。
ギャルとBLにはまる女性。どちらが正しいとは言えないだろう。元々女性は曖昧で複雑で、だからこそ受動的になるのに抵抗がないからだ。ここに至って、ラカンの「女性は存在しない」という言葉に重みが増してくるように感じるのは私だけだろうか？

男性オタクたちを呪縛するコンテクストとして、キーワードを挙げるなら「萌え」だろう。一方、女性たちを縛りつけるコンテクストのキーワードの代表として挙げられるのは、「かわいい」ではないだろうか。
現代日本社会は、「かわいい」が氾濫している。それは別に「エロカワ」でも「キモカワ」でも構わない。この「かわいい」という言葉を中心にシニフィアンが連鎖し、そこから立ち上がる行間的なコンテクストに、女性は無意識的に縛りつけられている。宮台氏の言葉に倣うなら、「かわいい」の「システム」化と言ってもいいだろう。
男性にとって「かわいい」のはシニフィエとしての女ではなく、シニフィアンとしての「少女」だ。この男性のまなざしが、女性を「徹底して空虚な」シニフィアンとしての「少女」化に向かわせる。その究極的な存在としてのイコンが、戦闘美少女＝ファリックガールである。
実は、現代でもっとも「女性」というシニフィアンであろうとしているのは、男性の欲望に忠実なのは、ファリックガールに近い現実的存在は、BLにはまる女性たちなのかもしれない。

――ともあれ、女性性について語ることは非常に難しいとわかっただけでも、この記事の意義が自己満足的にあるわけで、まあそれでよしとしましょう。
いやー、つかれた……。

精神分析は女性の評判が悪い。それもそうだ。フロイトから始まる男根主義的な考えが敬遠されているのだ。フロイト論を推し進めたラカンなどは「女は存在しない」とまで言っている。しかし、だからといって遠ざけるのももったいない知ではあると思う。
男根主義的な考えになる原因はなんであろう。やはり「去勢」などといった概念が問題か。しかし極まるのは女の幼児が持っているとされる「ペニス羨望」だろう。「去勢」にしても「ペニス羨望」にしても幼児期に起こる心の動きだ。精神分析では大人になっても、幼い頃のトラウマが精神活動に影響しているとする。「精神分析学は全ての精神病理を幼児期に求める」などという揶揄もあるが、人間意外と子供の頃の精神的影響は大人になっても残るものと私は思う。日本語には上手い言い回しがあるではないか。「三つ子の魂百まで」。
ともかく、女性に悪評高いこの「去勢」「ペニス羨望」などという概念はどのようなものか、今回は自分の思考のまとめがてらたらたらそれを垂れ流してみようと思う。

生まれたばかりの赤ん坊は、自分の性には気づいてないだろう。彼にあるのは、「求めるだけ与えられる」母親の胎内にいた頃の記憶と、出産時に感じた恐怖、不安であろう。母親から母乳が与えられる時間は、母親の胎内を思い出させるものだ。
母乳に限らず、赤ん坊の周りで起こる出来事は、赤ん坊にとってはわけのわからないことばかりだ。赤ん坊はそれらを頭の中で処理しなければならない。赤ん坊が行う処理とは、ごく単純な象徴化、つまり全ての心の動きを「快／不快」という二項のどちらかにあてはめるというものだ。例えば母乳については、母乳が与えられることを「快」とし、与えられないことを「不快」とする。「快／不快」という単純なものから、成長するにつれ感情は複雑化していくのだ。しかし先に述べたように、赤ん坊の内面が単純だから「快／不快」という二項になるのではなく、内面は矛盾にとんだ複雑なものではあるけれど、それを処理する象徴化能力が単純だから「快／不快」という二項でしか処理できない、ということに注意しておいて欲しい。

この「快／不快」は、「母乳が与えられる／与えられない」以外にも、様々な事柄を象徴する。多義性があるわけだ。「プラス／マイナス」と言い換えてもよい。少し例を挙げてみよう。
母乳に近い事柄であるが、「母親がそこにいる／いない」。赤ん坊にとって不在は死を意味するので、「在／不在」＝「生／死」と言ってもいいだろう。他には「思い通りに動く／動かない」。前者の条件を満たすのは自分の体だ。だから幼児は鏡に映る自分の姿を見て喜ぶのだ。
また、幼児が持つ母親への愛情とは、母親の胎内にいた頃のような、まさしく同一化を求めるものに近い。その幻想を生後の世界でも繋げていたのが乳房である。しかし胎内にいた頃と違い、求めても与えられないことが現実世界には起こる。「不快」を感じる。幼児は母親という一人の人間に「快／不快」を見てとっているのである。これをメラニー・クラインは「良い乳房／悪い乳房」と表現している。
このように、赤ん坊は自分の周りの様々な出来事を「快／不快」の二項に集約、つまり二項を象徴化させる。内面のリアクションとして、その出来事をこのどちらかにあてはめようとするのだ。まあ、生後しばらくすると日常的な出来事になどは「興味を持たない」という選択肢も生まれるだろうが。これは赤ん坊は視力聴力とも未発達なので、意識がその出来事に向かない限り、その出来事は認知されにくいのである。人間の赤ん坊は、他の動物と比べ未発達な状態、即ち早産で生まれてくるのだ。

先に、「快／不快」の一つの例に、「在／不在」を挙げた。これは「有／無」に近いものだ。
赤ん坊は成長し、幼児になり、やがて己の解剖学的性差に気づくであろう。つまり、自分の周りにいる人間は、「ペニスがある／ない」の違いで、二種類に分けられていることに気づくわけだ。そして、自分さえそのどちらかに含まれていることも。それまでは、男女関係無く、彼らは（精神的に）等しく「幼児」であったのだ。
ここからは、その幼児が男の子だとして話を進めよう。これは男根中心主義というわけではなく、男性の方がその心理的成長が単純に表記できるからだ。女性の成長は曖昧で複雑なので、シンプルな男性幼児の成長モデルと照らし合わせて説明されるのが合理的である。なので、女性幼児の説明を後回しにする。
男性幼児は、母親との解剖学的違いに気づく。ペニスだ。股間に、何かの物体が「ついている／ついていない」という現象に気づくのだ。これは単純に換喩するなら「有／無」であり、従って、「ついている＝快／ついていない＝不快」という象徴化に落ち着く「はず」である。
しかし、先に述べたように、この頃の幼児が持っている母親への愛情とは同一化的なものである。その母親にはペニスが「ついていない」。自分には「ついている」。この時男性幼児はどういう心境なのだろう。ついていない母親を可哀想と思うだろうか。違うだろう。よく考えてみよう。この時の幼児の母親に対する愛情とは「同一化的」なものである。男の子は、母親と同一化することで、自分のペニスが無くなってしまうのではないか、という不安を感じるのだ。
また、幼児はこの頃には父親という存在も認識しているであろう。父親という二番目の他者は、幼児にとってはもちろん「快」なものである。しかし母乳を与えてくれる母親と比べるなら、その愛情は「母親＞父親」である。だが、自分の中で母親と父親が対立した場合はどうなるだろう。二者択一しなければならない場合だ。この時、男性幼児の内面において、「母親＝快／父親＝不快」という象徴化になるのは当然のことと言える。
男性幼児は、「ペニスがついている／ついていない」という二項を眼前につきつけられた。単純に象徴化するなら「ついている＝有＝快／ついていない＝無＝不快」となるはずだが、自身が大きな愛情を注ぐ母親にはペニスが「ついていない」。父親には「ついている」。母親と同一化しようとしている自分にも「ついている」。幼児は父親と母親の二者択一をせまられる。愛情の度合いから判断して、「母親＝快／父親＝不快」という象徴化が行われる。しかしその象徴化には、母親と同じようにいつかはペニスが無くなってしまうのではないかという不安が伴う。この不安を「去勢不安」という。不安は不快なものである。よってこの「去勢不安」は同じ不快な存在である父親に付託される。「父親によって去勢されるのではないか」という「去勢不安」になるのだ。この「母親＝快／父親＝不快」という象徴化と、父親に付託された「去勢不安」が、エディプスコンプレックスの構成要件である。

同時にこの頃にはもう一つ重要なイベントが幼児を待ち受けている。「言葉の世界への参入」である。
言葉とは、象徴化という処理を複雑に行うことが可能になる道具である。この頃にはいくつかの単語は覚えているだろうが、「複雑な象徴化のための道具」という視点なら、文法などといった言語構造を把握することが重要になるだろう。
エディプスコンプレックスの幼児は、言語を、そして言語構造を覚える。「複雑な象徴化のための道具」を手に入れる。ここで、単純な二項化である「母親＝快／父親＝不快」という象徴化は終わる。男性幼児は、象徴化の道具である言葉を手に入れることにより、「去勢」されるのだ。この言葉の世界への参入を、ラカン論では「象徴界への参入」と呼ぶ。また、「去勢」とはもっと広範囲のものを指す場合もあるので、この最初の「去勢」を「原抑圧」と呼ぶこともある。男性幼児は、「去勢」により、エディプスコンプレックスを終えるのだ。
ここで注意しておきたいのは、「去勢不安」は、明確な論理で解消されていないことである。幼児にしてみれば、父親から「去勢しない」という確約を得たわけではない。この不安は、二項化という単純な象徴化により成り立っていた自分の内的世界そのものが、言葉という道具を手に入れることで消失し、それにより解消されているのだ。
二項化の世界で恐れていた父親は、その世界が消失することで、永遠になったのだ。ラカンはこれらのことを「父の名において去勢される」と表現している。この「父の名」は、男性にとって永遠となり、トラウマのように男性の無意識に潜むことになる。またそれは、消失した世界のものであるから、永遠に手に入らない「シニフィアン」（シニフィアンとは、言葉においてそれを指し示す記号のことである。例えば「海」なら、「海」という文字や音声がシニフィアンとなる。ちなみに「海」の意味内容は、シニフィエと呼ぶ。こちらを参照されたし）でもあるのだ。

ついでに、ラカン精神分析論の用語説明をここで少ししておこう。
幼児が感じる「快」の原点とはなんだろうか。それは母親の胎内にいた頃の「求めるだけ与えられる」という感覚である。それは「全能感」と表現してもいいだろう。欲するものは何でも叶えられる（幼児にとっての「何でも」は大人のそれと比べ限られているが）という感覚だ。これを「ファルス」と呼ぶ。これは具体的には、「快」繋がりで「ペニス」に換喩される。想像的ファルス＝ペニスと考えてよい（記号は「φ」）。ここでの「想像的」とは、象徴化ではない、イメージ化という意味ぐらいに考えて欲しい。
また、成長後このファルスは象徴化される。それは、消失した二項化の世界における抑圧者「父の名」がもたらすものであり、象徴界への参入後永遠に手に入らないシニフィアンに象徴化されるのだ。永遠に手に入らない象徴的ファルスとは、「父の名」というシニフィアンと表裏一体のものである。これを記号化するならば、象徴的ファルスは「Φ」、永遠に手に入らないシニフィアンは「S1」であり、正常な成人男性の場合はΦ＝S1となる。また、このファルスは去勢後も男性に存在する。去勢されたとはいえ全能感は諦めきれない。なのでファルスは「去勢痕」などと説明されることもある。この「（ファルスは）あるけどない」というような一見論理的に矛盾しているような内面は、男性も女性も同じである。
失われた二項化の世界は、「象徴界から抹消された主体」として、「/S」（この斜線（barre）はSの上にかかっているものと思って欲しい。フォントがない）と表される。
S1はその他のシニフィアンに暗喩的作用を施す。男性の言語はトラウマ的にS1から逃れられないのだ。しかし/Sにはその作用が届かない。先に書いた矛盾をラカンはこう表現する。「あるx（＝/S）に対してΦの作用が及ばない」かつ「全てのx（＝シニフィアン）にΦの作用が及んでいる」のが男性性であると。
なんか小難しいこと言っているようだが、その表出はたくさん身の回りにある。例えば少年漫画によくある、「究極の強さを手に入れたい」などというのは、男性の、そこには存在しない象徴的ファルスに対する志向を暗喩しているのだ。

――さて。
以上で男性幼児の原抑圧までを説明したわけが、次は女性幼児の内面を見ていこう。
男女の解剖学的差異に気づくまでは男性幼児と同じだ。即ち「ペニスがついている／ついていない」に気づくまでは。それまでは男女とも性差無く「幼児」である。従って、「ペニスが有る＝快／無い＝不快」と象徴化するまでも同じである。これが、精神分析のいう女性の「ペニス羨望」の起源である。
ペニスの有る無いに気づくからには、男性他者がその女性幼児の世界にいることになる。父親でも兄弟でも何でもいい。父親が一番可能性が高いだろうか。女性幼児もこの頃は母親へ同一化的な愛情を注いでいる。母親は父親を愛している。つまりもっとも印象的で起源的な男性他者は父親であると言って構わないだろう。
母親は「ついていない」。母親と同一化したい自分も「ついていない」。父親には「ついている」。女性幼児にとって、ペニスの有る無しは男性幼児のように母親との同一化を阻害する要因とはならないが、自らと同一化の対象である母親が「不快」なものに象徴化されてしまう。なので女性幼児は「いつかは自分にもペニスが生えてくる」というような、「ペニス羨望」の一つと言える感情を覚える。「いつかは自分にもペニスが生えてくる」と思うことで、父親と母親双方に愛情を注ぐことができる。とはいってもこの時には愛情の度合いは「母親＞父親」であろう。同時期男性幼児は「去勢不安」を感じているが、女性幼児は母親に対して、幼い自分と同じく「ペニスがついていない」ことについて同情にも似たような感情を、その愛情の中に覚えているかもしれない。
やがて、女性幼児も言語を覚える。「象徴界への参入」「去勢」「原抑圧」が訪れる。女性幼児は男性幼児のような「去勢不安」を持っていない。なので「去勢」や「抑圧」という言葉は少し不適格かもしれない。このことを「女性は去勢が行われない」という言い方をする人もいる。
男性幼児にとっては、「去勢不安」を解消する「複雑な象徴化のための道具」である言語であったが、女性幼児にとってはそれはただの「象徴化するのに便利な道具」である。しかし、その便利な道具によって彼女は拘束されることになる。即ち、自分は母親と同じ「女性」という存在であり、母親と同じく「ペニスは生えてこない」ことに気づかされるわけだ。
男性幼児にとって、ペニスのついていない母親が永遠に手に入らない対象であるように、女性幼児にとって、ペニスは永遠に手に入らないことが、「象徴界への参入」によって気づかされるのだ。これにより女性幼児の内面でペニスの価値が上がる。ここで、愛情の度合いが、「母親＞父親」から「ペニスの無い母親＜ペニスが有る父親」に逆転する。しかしこの時点で女性幼児は言語という「複雑な象徴化を可能にせしめる道具」を手に入れている。二項化に集約することはない。とはいっても二項化の世界の名残はあるだろう。男性幼児にとって、その世界は去勢不安を解消するために抹消するものであるが、女性幼児に不安はない。女性幼児は緩やかにそれを忘れていくのだ。女性幼児にとっての母親への愛情が、同情や、近親憎悪に似た感覚に取って代わられ、二項的な「父親＝快／母親＝不快」に近い感情になることもありえる。
女性幼児にとってのエディプスコンプレックス（エレクトラコンプレックス）とは、「ペニス羨望」により愛情の度合いが「母親＜父親」または「父親＝快／母親＝不快」となることである、と言える。また、男性幼児のエディプスコンプレックスは「象徴界への参入」（＝「去勢」「原抑圧」）によって終焉するが、女性幼児は「象徴界への参入」によりエディプスコンプレックス（エレクトラコンプレックス）が開始される、と言うこともできる。

これで女性幼児の原抑圧までを説明したことになるが、感覚的に何か曖昧さを覚えないだろうか？　男性幼児の説明を先にして具体性を伴わせたにも関わらず、女性幼児の説明にはいろいろ不確定な要素があるように思える。
そう、女性の性の決定は、男性のそれと比べて曖昧に進むのである。
女性は自らの性について、原抑圧以降も、このような曖昧さに身を委ねなければならない。
その「女性」と言うシニフィアンすらも、先に述べたように、言語の世界の他者＝象徴界の他者＝大文字の他者によって与えられたものである。男性は同一化したい母親との間にペニスという「差異」があるからこそ、去勢不安を乗り越え、その性は自らのものという自負が生まれる。女性にはそれがない。
男性にとって女性というのは謎であるように、女性にとっても女性性というのは曖昧であり、謎なのだ。女性が自らの性を振り返る時、大文字の他者の海を漂っているような感覚を覚えるのである。女性が「女性」というシニフィアンを生きることは、相対化された世界＝象徴的ファルスのない象徴界を生きることでもある。
だから、女性は、男性のモラトリアムが理解できない。多様化＝相対化された選択肢を前にして、能動的たらんとして受動的にしかなれないことが引き起こすニヒリズム、アイロニズムが理解できない。「女性」というシニフィアンそのものが与えられたもの、即ち「女性」として生きること自体が受動的であるからだ。また、男性の、真理などといった絶対的なものに拘る本能的希求が理解できない。精神分析を学んで初めて、それは去勢というトラウマ的なものが無意識的にそうさせていると理解できるのだ。

「女性」というシニフィアンは他者から与えられると書いた。それを「/La」という記号で表す。斜線（欠如を意味する）が引かれていることからわかるように、女性にとって象徴的ファルスはその内部にはない。よってこのシニフィアンはS1（男性にとってのΦ）ではなく、S2というS1から連鎖したシニフィアンの中にあることになる。しかし男性が知という道具を用いてΦを求めるように、女性も知を用いて「自分とは何者であるか」を知ろうとすることがある。男性のΦにあたるS1（知の中心）は、女性ではS(/A)と表記される。先に書いた男性性の矛盾のように女性性の矛盾を表すと、「Φの作用は全てのxに及んでいるわけではない」かつ「Φの作用が及ばないようなxは存在しない」のが女性性である。今矛盾と書いたが、これはxの集合が開放集合であれば、直観主義論理学では成り立つのだ。つまり/Laは開放集合＝無限に広がる大文字の他者の海に浮かぶ小舟であるわけだ。大文字の他者という開放集合から、自らの拠り所であるS(/A)を求めても、そこは大文字の他者の境界である。つまり男性は、内部でどこにもないΦという屹立した知の中心をトラウマ的に求めさまよっているが、女性は外部の他者の海から近づき、他者の境界＝S(/A)からそれを眺めているのだ。精神的な人格形成から鑑みても、女性は知に対して軽やかな態度を取ることが可能なのである。
「男って単純」という言葉は、実は真理なのかもしれない。
象徴的ファルスの存在を信じて（トラウマ的に）そこに突き進むのが男性ならば、そこにファルスがないことを（直感的に）知りつつ、大文字の他者の海を漂いながらそれを包み込むようにいるのが女性なのである。


二階堂奥歯氏著『八本脚の蝶』より。
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児童文学を読んでいたころ、そこに出てくるのは女の子だった。大人の本を読み始めた九歳頃、私は「少女」というものに出会った。
「少女」は女の子とははっきり言って関係がない。それはすぐにわかった。
それはとても抽象的な存在だ。女の子や人間よりは妖精に近い。ただ、女の子と同じ姿形をしているのでとても間違われやすい。
「少女」は素敵なものだ。それは純粋できれいで観念的だ。
でも当然気付く、「少女」はすぐに大人の男の人に利用されるのだ。
それは無垢で悪魔で天使でいたずらで非日常で無邪気で神秘的で繊細で元気で優しくて残酷で甘えん坊でわがままで弱くて強くて無口でおしゃべりで白痴で悩みがなくて憂いに沈んで無表情で明るくておてんばで物静かでこわがりでなにもこわくなくて何も知らなくて何でも受け入れてくれて潔癖で閉鎖的な性質を持っている。
だから、いつでも一番都合のいい性質が選び取られて、男の人を気持ちよくするために利用される。そして、どうやら、男の人たち（私が知っていた大人の男の人とは、つまりみんな本を書いた人のこと）は「少女」と女の子の区別がつかないらしいのだ。
私は女の子だ。
私は「少女」ではない。
私は「少女」が素敵だと思う。
私は「少女」ごっこをする女の子になった。
素敵な抽象物になろうとした。
お手本は例えば美術館で見た天野可淡の人形。
でも勿論私は自分が「少女」じゃないということは知っていたのだ。
そして大好きな「少女」を都合よく利用して卑しめる心性に対して敏感になった。
なにしろ「少女」は女の子のようには実在しないから、その観念を持つ者がきちんと護らなくては消えてしまうのだ。

その内私は女になった。女の場合はもっとすごい。
女の子と「少女」よりもっともっと混同されているのだ。
出版物や社会組織を成り立たせている言説に出てくる「女」はどうやら大抵女の子の成長後ではなくて「少女」の成長後のことらしい。文学に出てくるのも、哲学に出てくるのも。
私は「女」ごっこをする女になった。
「女」の仮装をする女になった。
「女」は「少女」程素敵ではないのだが、やはり高度に抽象的な美しい概念だ。
そしてなにより、「少女」でなくても女の子はなんとか上手くやっていけるかもしれないが、大抵「女」じゃないと女は上手くやっていけないのだ。
能力（仕事、学力、趣味、なんでも）が高い女がいても、「女」度が低いと減点される。
「女」度が高くても、能力が低ければとてもよく利用される。
両方ちゃんとできてやっと一人前だ。
私は「女」ではないのをはっきりと知っている。
それが架空の存在であることをはっきり知っている（なにしろ女だから）。
だから、私はまた素敵な抽象物になろうとした。
自分の躰は着せ替え人形だと思う。
問題なのは、着せ替え人形はいくつでも持つことができるが、自分の躰は一つしか持てないということだ。
このたったひとつの着せ替え人形で私は遊ぶ、メイクやお洋服や小物を入れ替えて遊ぶ。
この躰は私が作った。いろいろなイメージを投影した作り物だ。
女を素材にして「女」を作ってみました。
ドラァグ・クイーンの知人が何人かいる。
ドラァグ・クイーンとは、表象的・社会的に女性的とされている記号を意識的に過剰に身につけた人間のことで、通常男性である。とにかく派手なドレスを着て、激しく化粧をして、女性性をパロディ化する。
肉体すべてをその観念の金属でできた着せ替え人形にしてみた。
私は、女のドラァグ・クイーンだ。
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言語化することとは意外と体力を使う。思考を書き言葉という物質化させることは、思考の死を意味している。神話学では「死した自分」は「糞便」に暗喩されるそうだ。なるほど文章化することとは排泄行為に似ている。
糞便とは言わないが、これまで思考していた脳内ネタを耳垢をほじくるように漁ってみた。並行して当ブログの過去の記事も読み返してみてもしたが、ああいろいろと誤解を招く表現をしているなあ、と落ち込んでもいる。
そんな中あえて筆を、いや実際にはキーボードだが、取ってみたのは、一つ大事な書き忘れがあることに気付いたからだ。今日はそれをちょっとだけ書いてお茶を濁しておく。

過去の記事で、AFTER SEVENさんからいろいろご指摘を頂いた。とても感謝しています。
その中で補足しないとなあ、と思いながらそのままにしていたことが一点あった。そのことについて（以下の文章は反論ではありません。あくまで私の文章についての補足です）。
AFTER SEVENさんから、私のオタク二分論としての「パラノ／スキゾ」を、「ミーハー／マニア」と読み替えられるのではないか、と指摘を受けた。パラノ＝ミーハー、スキゾ＝マニアということだ。私の文章だけなら、感覚的にそう読み取られてしまうのは仕方ないと思う。文章力の無さを恥ずかしく思う。
私の「パラノ／スキゾ」オタク二分論（リンク先記事も読んでいただけるとありがたい）を「ミーハー／マニア」と言い換えると、実は全然意味が違ってくる。
浅田彰氏の「パラノ／スキゾ」論を読めばわかるように、パラノがマニア的である。スキゾについてはスキゾフレニーとスキゾイドという最初の定義が私の論と少し違うので、ここでは置いておく。
パラノがマニア的とはどういうことか。これをまずラカン論風に説明しよう。

斎藤環氏著『戦闘美少女の精神分析』において、氏は「マニア」と「オタク」を違う概念として取り扱っている。彼によれば「マニア」とは精神分析的なフェティシスムのことだ。その分析はフロイトの時代から行われているものである。もしマニア＝オタクであるなら、ことさら新しく分析を及ぼす必要はない。なので、先の著作ではオタクとマニアは別物として考えられている。
現実的には、両者は厳密に区別できるものではないし、一人の内面にオタク的内面とマニア的内面を両立させている人間もいるかもしれない。しかしこの本では概念化として、「マニア＝フェティシスム≠オタク」として考える、ということだ。注意しておきたいのは、非フェティシスム＝オタクではないということである。前掲書では、フェティシスムという概念の関係ないところで「オタク」という「新語」を取り扱っている、ということだ。フェティシスム度が高いのがマニアで、低いのがオタク、という言い方ならわかりやすいかもしれない。
なので、私はオタクという群の中にはフェティシストが入ってもよいと考える（斎藤氏も前掲書において「マニアの一部がメディア環境の変化に対応して一種の「適応放散」を遂げた形」がオタクではないか、と述べている）。オタクをフェティシスムの文脈で読み解くことも可能であろうが、それはオタクという人種の一側面に過ぎないと私は体感的に思う。

ここでフェティシスムのラカン風精神分析をさらっと説明しておく。
フェティシスムとは、想像的ファルスの欠如を否認し、ペニスの代理物としてフェティッシュを所有したがることをいう。
誤解を恐れずあえて簡素な例を挙げるならば、「クルマ好き」というフェティシストにとってのクルマとは、想像的ファルスとしてのペニスの代理物であり、彼らは自己とクルマを想像的同一化していると言える。
実はこれはパラノイアの精神分析と途中まで同じ文脈である。
（男性の）パラノイアは、想像的ファルスの欠如を否認して、「非男性化」する。ここでペニスの代理人を得ればそれは「男性的性倒錯」になるし、代理物を得れば「フェティシスム」となる。それらを得られず、象徴的ファルスの去勢を否認すれば、後付で妄想的な象徴的ファルスを生み出すことになる。それがパラノイアだ。
つまり、フェティシスムは想像的同一化と象徴的同一化の狭間に留まり、パラノイア的妄想を育む手前で防いでいる症状とも言える。ローゼンフェルトの言に倣うなら、「フェティシスムはパラノイアに対する防衛である」ということだ。
私の「パラノ／スキゾ」はパラノイア的、スキゾイド的という意味で、暗喩的に、曖昧に意味させるものだと前に書いている。パラノイア「的」なる人格をパラノとし、スキゾイド「的」人格をスキゾと呼んで、オタクという対象を分析しようということだ。
つまり、オタク二分論としての「パラノ／スキゾ」において、フェティシスム度が高いオタクは、パラノ的オタクである、と言える。また、このことがパラノはマニア的、ということに繋がるだろう。

ではスキゾ的オタクはミーハーなのか。違う。そもそも「マニア／ミーハー」という二項自体が（マニアはともかく）表層的である。オタクの構造分析として、これまでの世代による分化などではない、彼らの内面からアプローチした分析モデルとして私はオタクにおける「パラノ／スキゾ」二分論を提案したのだ。
先程「違う」と書いたが、「マニア」と対比して、対象への（パラノ的フェティシスムと比較した）軽やかさという意味では、「ミーハー」はそう間違っていないかもしれない。先述の『戦闘美少女の精神分析』において斎藤氏はこう述べている。
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おたくにはこうした「実体」や「実効性」への志向がむしろ乏しい。彼らは自分の執着する対象に実体と呼べるものがないこと、その膨大な知識が世間では何の役にも立たないこと、あるいはその無駄な知識が（とりわけ「宮崎勤」以降）軽蔑され、警戒すらされかねないことを知っている、そして、それを承知の上で、ゲームのように熱狂を演じて見せ合うのだ。「虚構コンテクストに親和性が高い」という表現は、おおよそこういった区別を明確化するためのものだ。
いま私は「熱狂を演ずる」と述べたが、これにはいささかの解釈を要するかもしれない。つまり「おたくの熱狂」は「マニアの熱狂」よりも演技性が高いのだ。これはつまり「熱狂」というコードで他のおたくに交信しているような状況を指している。そうはいっても、けっして醒めているわけではなく、かといって我を忘れて熱狂しているわけでもない。この「斜に構えた熱狂」にこそ、「虚構コンテクストに親和性の高い」おたくの本質があるだろう。後でも触れるが「○○萌え」という表現が、このあたりの呼吸を見事に表現している。
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「実体」はラカンの三界区分では想像界における他者である。先にフェティシスムは想像的同一化と象徴的同一化の間に留まっていると書いたが、想像的同一化を避け、象徴的なもので戯れているのが斎藤氏の言う「おたく」であろう。その状態が心地よいと感じるのが、私の定義では象徴界における内的動力が想像界のそれよりも強い人格を「スキゾ」としているが、彼らになるだろう。つまり、「オタクはフェティシスム度が強いマニアという部族から、スキゾ的人格群が分離した部族である」、「マニアの中で、マニア一般とは違うスタイルを持つスキゾ的人格群を「おたく」と名付けた」という言い方もできるか。またはオタキングや大塚氏らが、「オタク」を定義化する際にベースとなった対象がたまたまスキゾ的人格な集団だっただけかもしれない。私には、オタキングの言うオタク第一世代はむしろマニアとオタクの境界線上にいるような感じさえする。

しかし、斎藤氏のこの著作は２０００年刊行であり、分析されている「おたく」は９０年代のそれである。それから１０年近くたった今、斎藤氏や香山リカ氏や大塚英志氏のオタク擁護が実り（？）、現代のオタクからは宮崎勤的なイメージは薄れていると言ってよいだろう。それはテレビでの秋葉原の取り上げ方や、「電車男」などといった現象に表れている。秋葉原という街自体が、金になるということでオタク文化を積極的に受け入れているという話もよく聞く（個人的にD社の駅前開発云々の関係から聞いた話も含まれる）。

こういった時代背景の中で、現在のオタク文化には、本来はマニアと親和性の高い（スキゾ的人格と比して一般人＝人口が圧倒する）パラノ的人格が流入してきているのではないか、というのが私の論である。勘違いしないで欲しいが私はこのこと自体を批判したいわけではない。批判や擁護とは関係なくオタク文化を分析しているのだ。従って、スキゾ的オタクを擁護するわけでもパラノ的オタクを批判しているわけでもない。それら関係なく、オタク文化を表現文化として捉えた場合の「記号のサイン化（リンク先記事を読んで欲しい）」なる現象を指摘しているのである。短絡的にパラノ的人格批判、フェティシストとしてのマニア批判と受け取ってもらっては困るので、明記しておく。
また、サイン化の傾向を食い止める手段として、スキゾ／パラノ関係なく、想像界・象徴界における対象物関係なく、対象に対峙した時の感受性の豊かさを掘り下げる受動的な、しかし内面では能動的な知である「パトスの知」にヒントがある、と思っている。またそれらの感動は深層の心性に近いところを揺り動かすものであるため、意識的なところにあるロゴスでは表現しづらい。そういった非ロゴス的な表現手段を思索する際の知のアプローチのヒントが「演劇的知」にある、と考えている。これらの「パトスの知」「演劇的知」という概念は、中村雄二郎氏の著作『魔女ランダ考』によるものである。

現在のオタク文化は、スキゾ的オタク主体だった９０年代と比べ、本来マニアとなるようなパラノ的オタクが増えているというこのモデルが正しければ、先に述べたようなオタキングのいうオタク第一世代への先祖帰り的なものかもしれない。ではオタク第一世代の母体であったマニアと何が違うのか。
この辺はよくわからない。なので簡単にお茶を濁すような推測だけしておく。
第一世代は今のように、オタク的作品が過剰供給される時代ではなかった。だから「能動的」にそれらの作品を発掘しなければならなかった。この行動は傍から見ればマニアと変わらない。しかしその内面が違っていた。「マニア」は対象物をペニスの代理物とみなし、想像的同一化を図る、または対象物を「ファルス的享楽」的に、象徴的に「所有」しようとする。一方「おたく」は対象物をシンボルに見立て、象徴的対象としてそれを咀嚼（前の記事で書いたような、タイトルからさまざまなシンボルを取り出す作業）し、象徴的なものたちの中で「戯れ」ていた。そんな感じだろうか。
今のパラノ的オタクは、スキゾ的オタクが構築したスタイルを模倣しており、過剰供給がこの模倣を可能にさせている（このことは宮台氏のいう強迫的アイロニズムに繋がるかもしれない）。しかし、その内面はフェティシスム的に、象徴的なもの＝シンボル記号と同一化しようとしているだろう。それは象徴的同一化ではなく、象徴的なものを想像的なものに一度変換してから行っているのか。確かにオタク文化のメインな表現であるアニメや漫画は象徴的でもあり想像的でもある。フェティシスム的な想像的同一化だけでは満足せず、象徴的同一化を図ると、それは精神病的な妄想を生み出す素地になる。精神病としてのパラノイアの妄想だ。
……こう考えると、９０年代のオタクもパラノ的性格を持っていたようにも思える。ただ一点、対象と同一化しようとしない「軽やかさ」が違っていただけだ。むしろ現実ではオタキングらが言うようなスキゾ的なオタクは少なかったようにさえ思える。それはあくまでオタク擁護論の方便としての「理想のオタク像」ではなかったろうか。先述の斎藤氏の著作でも、この「軽やかさ」を「現実（ラカン論での「現実」ではなく、一般的な意味での「現実」）と虚構の区別がついている状態」だと言っている。だから、虚構の上でセクシュアリティを求めようが構わないのだと。それから１０年近く経った現在のオタクが、この非フェティシスト的な「軽やかさ」を失ったことを、「オタクは死んだ」とオタキングは言っているのではないか。

アニメや漫画は、斎藤氏によると「ハイ・コンテクスト」な表現らしい。コンテクストとは文脈性のことだ。シンボル記号である言語同士が共鳴するからこそ文脈が生まれる。従って、アニメ（ジャパニメーションと言った方がいいかもしれない）や漫画は「記号的」な表現である、即ちオタクはアニメを「読んでいる」、という東浩紀氏や斎藤氏の指摘に繋がる。
以前にも書いたことだが、短絡的なオタク文化批判と捉えられると困るので再度言及するが、私は表現の「記号化」自体は批判しない。舞台芸術ならお能やバレエなどは、身体表現を「コード化」した表現だからだ。しかし記号がシンボルではなく、サインとして捉えられると、それらのコード、記号は共鳴しない。そこに芸術的な「曖昧な（面白さなどという）何か」が立ち上がらない。文芸なら行間みたいなもの、という比喩をしておく。オタク文化でよく言われる「お約束だからつまんない」ということが、「記号のサイン化」の表出である、とも言える。断っておくが（こればっかりや）表現者が悪い、受取手がそういうことを言うべきではない、などと言っているわけではない。こういう表現者と受取手の「関係性」が、「記号のサイン化」の表出であり、その本質である「記号のサイン化」を問題にしているのだ（もちろんこの傾向はオタク文化だけではなく、ポストモダンの表現文化全体に通底するものだと思う）。記号を一義的なサインとして受け取ってしまったら、それはシンボル＝象徴として機能しない。ラカンの象徴界における「言語」とは違うものになる。またはデリダの「散種」が起動しなくなる。
話を戻そう。アニメや漫画は、見た目は絵的即ち想像的なものと、台詞などの象徴的なものを組み合わせた表現だが、その実はコンテクストという象徴的な側面に依存している「記号的な」表現である、という「想像的な仮定」を設定して話を進めよう。フェティシスムは、対象（フェティッシュ）に対する想像的同一化と象徴的同一化の間で揺らいでいる。マニアではないパラノ的オタクの象徴的同一化とはなんだろうか。象徴的同一化は、現実界と象徴界の重なり合いに近いところへ向かう。そこにあるのは「ファルス的享楽」である。これは「所有」的なものだ。オタク文化において、それの表出としてまず思い浮かぶのが二次創作であろう。しかし創作＝表現であるからには、その根源には「他者の享楽」がある。簡単に二次創作全体を「所有」的なるものと指し示すのは間違いであろう。その登場人物（想像的他者）を「所有」することの代理として「二次創作」を行っていることが、象徴的同一化であると言えるだろうか。
今二次創作と書いたが、ライトノベルの一部の作品には、オリジナルキャラであってもどこかで見たアニメキャラの「二次創作的な」作品もある。これらも含め、作者はキャラという想像的他者を「創造」することを象徴的同一化への希求である「所有」の代理にしているのではないだろうか、と私は感じる。もちろん全ての二次創作作品、オタク向け作品がそうであるとは言わないが。想像的同一化と象徴的同一化が進み、そこで「挫折」があれば精神病としてのパラノイアの構成要件となる。ここでの挫折は容易に予測できる。現実的な、「その対象は二次元のものである」ということだ。彼らにとって同一化の挫折はいともたやすく眼前に現れるだろう。妄想の同一化が膨張する前にそれが挫折する。「（パラノ的）オタクは二次元の対象を求めることによりパラノイアを防衛している」、ということになろうか。しかし、彼らにとっての同一化した対象＝対象aが、非現実的なものでもよいと思ってしまう可能性もある。対象aは自我でもあるから、この時彼らは初めて二次元の中で生きてしまうことになるだろう。ラカン論では人の精神において、虚構と現実の区別はないのだ。
もちろんオタク文化がパラノイアを生み出す温床である、などと言っているわけではない。このブログでは何度も言っているが、ラカンは「人格はパラノイアである」みたいなことも言っているし、人間皆（私も含め）パラノイアの素因を持っていると私は思う。
とにかく、ここで言いたいのはスキゾ的オタクにとって、象徴的なものとの「戯れ」としてあった文化の形態が、パラノ的オタクにとっては象徴的同一化を促進するものになりうる可能性がある、という指摘である。

「記号のサイン化」に戻る。これまで私はオタク文化を例に挙げて、「解釈の一本化」や「言葉の想像的他者化による散種停止」や「象徴界のサイン化」（セカイ系の「象徴界の消失」、法律を記号として捉えてしまう若者たち）や「アニメキャラをさらに抽象化する二次創作的なキャラの記号化」などといった表出からそれを論じてきた。記号がシンボル＝象徴的なものであれば、多義性がある。しかし同一化しようとするならば、去勢というトラウマにより対象は象徴的ファルスへと向かうだろう。それは「真理」のように絶対的なもの、他者による揺らぎがないものでなければならない（この揺らぎのなさへの「方向」を私は違う記事で「差異化」と呼んでいる）。「神」や「前世の私」みたいな象徴でもよかろう。ここに、象徴的対象物の一義化＝サイン化への力動の起源がある。ある個人の内部の、このサイン化への希求が、ここでも前の記事で述べたような環境因子に促進され、全体の傾向として表しているのが、現在の（表現文化として貧しさの原因となろう）「記号のサイン化」という現象であると私は思う。


――とここまで書いておいて何だが、最近はこの辺の思考はここで停止している。私の飽きっぽい性格が如実に表れている。困ったものだ。最近は言葉が連鎖しない。思考を言語化することが面倒だ。思考を言語化させてしまうとそれは思考の死になり、他者化し、そこで留まることに安心してしまう。まあ別にまた書きたくなったら書けばいいや、ぐらいには思っていますが……。
インプット期とアウトプット期があるなら、今はインプット期なのかなあ。まあ年末年始で酒飲みすぎたってことも大きいだろうけど……。

二階堂奥歯氏著『八本脚の蝶』より。
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『ペン』（引間徹氏著）で描かれている範囲は『くますけと一緒に』（新井素子氏著）のそれより広い。主人公は大人であり、仕事を持ち、失踪し放浪する。主人公と離れたペンは一時南の島の老夫婦と共に暮らす。
しかしそれでもなお、ここで描かれるのは社会への違和感である。半ば正気を失っているように見える老人もまた、一人の市民としてその身に降りかかった不幸に向かっている。
探しているのは社会に対する違和感ではなくて、世界に存在することへの違和感を持つ者とぬいぐるみの物語。
世界に対する違和感を感じる主人公はより抽象的な存在だ。それは社会の中の一個人ではなく、世界があらわれでる場としての主体という性格を強く帯びている。
従って主人公が変容するとき世界は変容し、私が崩壊するとき世界は崩壊するのだ。
そのような人物にとってぬいぐるみは極論すれば自我の崩壊と世界の崩壊をくいとめる者、世界守護者とさえ言えるのではないか。
世界と自我の要石としてのぬいぐるみ。
そして、生きている何かの代替物では決してなく、ぬいぐるみがぬいぐるみであるがゆえの愛。
そのようなことが書かれた物語がどこかにないものか。
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わかった。
セカイ系への違和感。
社会＝象徴界の消失が問題なわけじゃない。
パートナー（ほとんど少女）がシャーマンとなって「曖昧な世界」に誘うという構図に違和感を感じるのだ。現実界を、私たちが近似して感じられるのは「曖昧な世界」である。男の子がいる世界こそが「曖昧な世界」なのだ。宮台氏なら「理不尽な世界」とでも言うだろうか。「曖昧な世界」「理不尽な世界」は、ある時は「社会」という姿を見せるかもしれない。だけど社会よりもっと広範囲で、本質的な世界だ。それが世界そのものなのだ。
異世界は、私たちの現実の真下、薄皮一枚の下にある世界だ。

ラカンの現実界は、私たちが認知できない世界であり、到達不可能な世界だ。だけどそんなこと言ってしまったらどうしようもない。だから、私たちが現実界を求めるならば、現実界と私たちが認知できる世界の「間」を考えるしかない。
それはラカン派の人たちが言うように、まさに「死の瞬間」と同義かもしれない。ぬいぐるみがぬいぐるみであれば、生きていない→死んでいる＝「死後」。だから要石となる。彼がくいとめるのは「間」。究極の曖昧なもの。混沌。無意識が感じる世界の感触。
人間はそれを恐れるから、死を遠ざけるために「社会」というシステムを築いた。システムの部品というぬいぐるみで世界を埋め尽くそうとした。過去の人類に敬意を払うならば、簡単に「死の瞬間」を求めてはいけない。

同著から。
＝＝＝＝＝
少女小説には二種類ある。あるいは、二種類の少女がいる。
man＝人間＝男性のサブジャンルであるwoman＝女性のさらにサブジャンルに属する「少女」が、自分に要求されている属性を超えて存在しようとする小説。あるいはそのような少女。
地に足をつけ、現実の社会生活を存続させることを要求されている（と信じている）男性が、見る夢。少女という名の妖精が不思議の国に連れて行って、彼を救ってくれる小説。あるいはそのような少女。
私は少女小説が好きで、少女が好きだ。前者のあり方をよりまっとうなものと信じ、そのような少女小説を擁護したいと思うが、後者の作品の中にも素晴らしいとこころゆだねてしまうものがある。こちらがだめ、あちらが正しいとは言えない。どちらも素晴らしいものと、くだらないものを含んでいる。しかしこの二つははっきりと違う。この違いを言い表せないことにいつも歯がゆさを覚えていた。
だから、「L文学」というくくりは待ち望んでいたものだ。この名称自体の是非は別として。
私は前者の「少女」であるが、後者の「少女」として見られることが度々ある。そのような視線はおおむね不愉快なものであるが、そんな私でも、特定の誰かのためには妖精でありたいと思うことがある。
でも、その気持ちと場合ははっきりと区別して理解しておきたいものだ。
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前回に引き続きこれも某掲示板に書き込んだ私の文章のコピペだ。はい、手抜きです。
「泣かせる描写について」という質問に答えたものである。
この文章は『はるがいったら』の書評と併せて読んでいただけたら嬉しい。また、宮台氏のブログのこちらの記事も読んでいただけるとわかりやすいと思う。

＝＝＝＝＝
泣くということはどういうことでしょう？
赤ん坊は泣きますね。でもこれは「不快」という気持ちの自己主張として泣きます。
大人の場合の泣くとはどういうことでしょう？
そこを精神分析風に少し掘り下げてみましょう。

役者をやっていた方ならわかると思いますが、悲劇的な状況に直面した人間は、すぐ「泣く」という感情に結びつきません。
あまり小難しいことを書くのもあれなので、結論からいいますと、悲劇的な状況に直面し、その状況を脳内で処理できて初めて泣くのです。
愛する人間が死んだ場合のことを考えましょう。死の知らせを聞いたら、まず戸惑いますよね。その知らせが信用にたるものと確認できて、愛する人間がいないこれからの生活を想像して初めて泣くのです。
これらから言えることは、泣くというのは、悲劇的な出来事を脳内で処理して、安心してから起こる感情なのです。

赤ん坊の不快という感情について。
赤ん坊も内面は実に矛盾にとんだ複雑な感情を持っています。それを象徴化するのですね。人間にとってもっとも原初的な象徴化として、「プラス／マイナス」の二項へ象徴化されます。赤ん坊の内面が単純だから「快／不快」という二つの感情しかないのではなく、内面の感情は矛盾にとんで複雑ですが、象徴化の能力が単純だから「快／不快」という二項の感情に集約されるのです。
この象徴化を、フロイトは赤ん坊の糸車遊びに見出しました。象徴化すれば、矛盾が多く複雑な内面を単純化できるだけではなく、何かに代理、投影することで反復が可能になるのです。この代理、投影が言語の比喩的機能の根源とも言えます。
赤ん坊にとって身の回り起こる出来事は複雑な内面の力動を発生させるものばかりです。それらは不安を惹起させます。なのでそれらを象徴化し、糸車遊びのように比喩的に何かに投影させ、反復することでその不安から逃れるわけです。

大人になっても、身の回りに起こった出来事の処理の手順は、赤ん坊のやり方と変わりありません。象徴化能力が発達しているので、脳内での処理は一瞬になったりしています。反復性の強い似たような出来事、日常的な学校に通うなどという出来事は、象徴化している意識などないでしょう。
ただ、大人は象徴化する道具として、赤ん坊のように糸車を使いません。もっと象徴として機能が強化されたもの、つまり「言語」という道具を手に入れています。むしろ、言語は象徴化のために生まれた道具とも言えるでしょう。

ここで「泣く」という表出に戻りましょう。
先に挙げた「愛する人が死んだ」事例を考えてみます。愛する人が死んだという知らせは言葉でしょう。その言葉から実際に死んだ出来事を連想します。こういった人間の内面に強く影響する出来事を精神分析では「外傷」と言います。内面的な外傷ですね。ここでは（厳密には違いますが）トラウマと似たものと考えてもらって構いません。この場合は言葉から想像される「外傷」になるでしょう。もっと小難しいことを言えば、死の瞬間をその目で見ても、それは目という器官を通して信号が脳に到達することで起こる現象なので、目で見た現実と想像の区別は明確にはつきません。つまり、想像しない＝純粋たる現実の外傷などない、ということにもなりますが、ここはそれはスルーしておきます。
人間は赤ん坊がやっていたように、安心を得るためにそれらの出来事を象徴化します。ここでは「死」という言葉になりますね。「死」という言葉から、「これから愛する人がいない生活」という言葉を連想します。こうやって、「愛する人の死」という「外傷」を言語によって象徴化することで安心を得ます。結果、「泣く」という表出に至るのです。

先に「悲劇的な出来事を脳内で処理して初めて泣く」と書きました。精神分析的な解釈では、大人の場合、その脳内の処理は言語による象徴化である、ということになります。
よく考えればわかりますが、大人になった私たちは、思ったより言語というものが精神活動を大きく条件付けて決定付けているのです。
精神分析の例でいえば、皆さんがすぐに思いつく精神分析とは、トラウマを夢分析などで思い出させてPTSDを治療する、といったことではないでしょうか？　精神分析とはそれだけではないのですが、実はこの構図こそ言語による象徴化なのです。トラウマという無意識的な「外傷」を（事実であるかどうか関係なく）言語として実体化させ、それを反復させることで治療するわけです。トラウマという「わけのわからない」「外傷」を言語で象徴化させ反復させることで、患者は安心感を得るのです。

小説というフィクションに話を移しましょう。小説は言語の芸術です。であるならば大人の人間の精神にはダイレクトに影響する表現である、とも言えるでしょう。
しかし、です。小説は言語の芸術であるが故に、言語の物質性が前面に出てきます。言語が本になった時点で、先に書いた「愛する人の死」という出来事と比べ、現実との連結力は弱くなっているのです。
ここでコンテクストという概念が発動します。コンテクストとは文脈、お約束、暗黙のルールみたいなものと思ってください。技術が発達し、情報化社会となった現代は、言語や記号が溢れ返っている時代です。現代で言葉がリアリティを帯びるのは、「外傷」を連想させる場合のみならず、「コンテクスト」による場合がウエイトを占めています。

コンテクストは共同体ごとに特色を得ます。例えばライトノベルはオタク文化のコンテクストに強く依存していると言ってよいでしょう。
オタク文化とはアニメ・漫画などといった表現が根っこにある文化ですね。こういったコンテクストに依存していると、「死」のような外傷に直接繋がるリアリティを作品内で出しても、オタク文化のコンテクストが勝ってしまいます。「死」という言葉が、「外傷」と直接繋がるのではなく、オタク文化のコンテクストとして理解されてしまうのです。オタク文化だけではなくサブカル全般にこういう傾向があります。宮台真司氏はこれらのことを「痛みや悲劇から遠ざかった、だらしない死にオチ」といって批判しています。

とはいえ、コンテクストにリアリティを感じるのは現代人には通底しています。例えば、現代は科学信仰の時代でもあるので、科学っぽいコンテクストで書かれたエセ科学（「水のマイナスイオン効果」や「ゲーム脳」など）はまことしやかに「現実」として語られています。
もっと身近な例を挙げましょう。男性オタクは、萌え絵という、現実にいたら宇宙人グレイのような薄気味悪さを感じるであろう人間の絵に、性欲を覚えますね。私はそれ自体は批判しません。何故ならコンテクストはリアリティを感じさせるものですから、漫画から発生した「萌え絵コンテクスト」にセクシュアリティというリアリティを感じるのは当然のことだからです。
コンテクストという概念をもっと広げるならば、先ほど「愛する人の死の知らせ」は言葉である、と書きましたね。人間はそれに（情報としての信頼度の確認を経たとして）リアリティを感じるから、「愛する人がいない生活」を連想して絶望し、泣くわけです。ここでは言語そのものがコンテクストである、とも考えられます。日本人ならば、日本という共同体でしか成立しない「日本語コンテクスト」となりますね。

種類は違えども同じ「コンテクスト」という概念の土台で感情が揺れ動くのなら、何故オタク文化は、宮台氏の「痛みや悲劇から遠ざかった」という言葉で代表されるような、「軽い」「希薄だ」「幼稚だ」「非現実的だ」というような批判を受けるのでしょうか？
ここで「外傷」という概念が浮かび上がります。
現代はいろんな種類のコンテクストが巷にあふれ、それらを理解しないと楽しく生活できません。それを私はハイ・コンテクストな時代と呼んでいます。そのせいで、現代人は「外傷」から離れたところにあるコンテクストにも、容易にリアリティを感じ、感情が揺り動かされてしまうのではないでしょうか。

この「外傷」とは何でしょう？　先ほど少し触れましたが、目で見たものも目という器官を通した信号の脳内処理となるので、厳密には想像と区別つきません。私たちが感覚的に理解している現実の本質は、実は器官を通しているという時点で、到達不可能なものなのです。それを精神分析のラカンという人の論では「現実界」と呼んでいます。私たちが日ごろ感じている「現実」も実は虚構で、私たちが死んでも存在する世界が「現実界」というわけです（ぱっと見後者は科学的な世界と思いがちですが、科学自体も言語や記号で表されたもの、つまり象徴化されたものに過ぎません）。
「現実界」は何が起こるかわかりません。非常に「外傷」的です。「外傷」が強いリアリティを帯びるのは、この「現実界」が暗喩されるからなのです。

コンテクストにまみれた現代人はこの「外傷」のリアリティに鈍感になっています。しかし感動の原点には（特に泣くという感動には）この「外傷」が必ずあります。
オタク文化というのは、ハイ・コンテクストな時代の中でもとりわけハイ・コンテクストな文化だといえます。アニメや漫画という表現自体がハイ・コンテクストな表現（斎藤環氏の指摘による）だからでしょう。
ラノベ作家を目指している方が多いサイトなので、表現者視点からこれを文章にしてみましょう。
ハイ・コンテクストな表現においては、記号やお約束の組み合わせが重要となります。お約束や暗黙のルールをどう組み合わせるかですね。ちなみに、お約束を破るということも、あるひとつのお約束を破ることに意識が向いてしまえば（それが目的となってしまえば）、それはコンテクストから脱することにならず、コンテクスト内での「戯れ」になります。無意識的にコンテクストに染まっている人間は、コンテクストを意識すればするほどコンテクストから脱することは難しくなります。結局はコンテクスト内で感じたままに書くしかないのですね。
となると、オタク文化全体の印象として、ハイ・コンテクストが加速されます。外傷よりコンテクストにリアリティを感じるのがオタクですから。
比喩的にまとめましょう。到達不可能な「現実界」に杭が刺さっており、結び目があります。それが「外傷」だとしましょう。そこにコンテクストという糸でたくさんのリアリティが繋がれている。リアリティとリアリティを繋ぐ糸もコンテクストです。ハイ・コンテクストとは糸がツリー状に絡み合い複雑化している状態を指します。オタク文化は、外傷という結び目から離れたところで糸＝コンテクストとリアリティの絡み合いを楽しんでいるように見えるのです。

たとえ時代全体の傾向がハイ・コンテクスト化しているといっても、オタクではない人間にとってオタク文化はコンテクスト化が行き過ぎてしまったように思えるのではないでしょうか。
先ほど例に挙げた「死」は、概念的に現実界に近いところにあります。エロスタナトス論を紐解けば、「生・性」と「死」は表裏一体で、「性」も現実界に近いところにある概念であることがわかるでしょう。斎藤環氏は、オタク文化においてハイ・コンテクスト化＝虚構化が行き過ぎない軸としてセクシュアリティが存在すると述べました。だからオタク文化は性欲的で構わないのだと。軸として性という「外傷」は機能しているのでしょうが、現代のオタク文化は全体的に「外傷」との「距離」が離れているように思います。しかしエロゲなどを見ると、「性」と同時に「死」も取り扱われている作品が多いですね。深層心理的に、現実界の外傷を求めているのにも関わらず、コンテクストの糸を手繰らない、現実逃避しているように見えるその矛盾が、オタクじゃない人間から見たオタク文化の「気持ち悪さ」ではないでしょうか。
また、「現実界」「外傷」との「距離」が離れているからこそ、オタク文化の表現作品は「痛みや悲劇から遠ざか」っていて、「軽く」「希薄」で「幼稚」に見えるのではないでしょうか。
私たちが感じている「日常的な現実」は虚構といえども、物語と比べると「現実界」に近い位置にあります。それによる「外傷」を知るべき、という気持ちが、「オタクは現実を学べ」という批判になるのだと思います。

現実界は到達不可能ですが全ての人類共通の「究極的な」土台（芸術表現視点からみて）です。到達不可能ですから、どうやってそこを目指してよいのかもわかりません。しかし、そのぼんやりとした一つの道しるべが、精神分析の概念としての「外傷」ではないのかな、と私は思います。
同時に現実界は、私たちにとっては「わからない世界」つまり「曖昧な世界」でもあります。闇が怖いのは何が起こるかわからないからですね。同じように「現実界的な」現実の本質は、何が起きるかわからない、理不尽な世界なのです。人はだからこそ曖昧なものを恐れるのです。と同時に、曖昧なものを確かめたいという気持ちが働きます。「曖昧なもの」に対峙した時人間は、不安を感じると同時に惹かれてしまう、という矛盾した、曖昧な感情が惹起されるのです。

話しがそれました。
泣くという感情は、この「外傷」と深く関わっているものです。オタク文化コンテクストで「泣く」という感情を想起させたいのなら、お約束を積み重ねればオタクは泣いてくれるでしょう。しかしオタクといっても敏い方もいます。お約束を積み重ねれば「どっかで見たことある」という反復性を感じて、安心してしまうのです。泣くという行動の前にある不安が惹起されないので、泣けないのですね。これこそ上で書いたような「矛盾」の表出になります。
結論としては、私はオタク文化のコンテクストによる「泣かせる」表現は、どうやっても「痛みや悲劇から遠ざかった」表現になると考えています。今必要とされているのは現実的な「外傷」でしょう。理不尽で理解不能な「曖昧な世界」から受ける「外傷」。これは象徴化＝言語化される前の体感的なものです。
要は、泣かせる表現の本質を知るには、体感（現実的な経験の多寡は関係ない）が重要ではないか、ということです。
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実は、私はオタク文化の中でももっとも性欲的なポルノコミックについては、芸術表現としては批判しない。エロゲについては（実際のプレイ体験はほとんどないが、周辺のブログなどを読む限り）、性という「外傷」の希求へのいいわけが感じられる。エロゲは物語性があり、性欲だけでやってるんじゃないぞ、というわけのわからない意識が垣間見える。舞台の上でふっきれない新人芸人のようなものだ。それが気持ち悪いし恥ずかしい。オナニーのためにエロゲをやっていると開き直った方が芸術表現としても先鋭化されると思う。中途半端に虚構の「日常の現実」を求めているのだ。こういう自己愛的リアクションが彼らの気持ち悪さを加速させている。上の文章で書いた「気持ち悪い矛盾」がとてもよく表出している態度だ。
まあ社会的にそういう態度を演技として取っているのかもしれんけどね。またそれが気持ち悪い。虚構と現実の区別がついてない証拠である。

この記事は、某サイトの掲示板に書き込んだ文章のコピペであることを断っておく。
「ツンデレは女性に嫌われているのか？」という質問に対する私の答えとして書いたものだ。

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ツンデレについて少々考えを巡らせたことがあるのでお答えします。
ツンデレというキャラ類型（詳しくは定義しません）を精神分析チックに分析してみたのですね。ただしこの場合の精神分析はツンデレキャラを人間に見立てての分析だけではなく、それに萌える受取手たちの精神的傾向分析にもなります。アニメや小説を精神分析的に読み解くということは、その表現者や受取手の分析にもなるのです。精神科医の斎藤環氏著「戦闘美少女の精神分析」などは、オタク文化における「戦闘美少女」という類型を精神分析的に読み解いた本です。少し難しい本ですが、ここで行うのはそういう感じでの分析ということで例示しておきます。
斎藤氏の本もそうですが、ここでの精神分析論はフロイト・メラニークライン・ラカンといった方々の論をベースにいたします。

結論から言いますと、ツンデレというのは、男の子チックな「反抗期」的症状と言えるでしょう。男の子チックと書きましたが、もちろん現実でもそういう少女はいると思われます。
どういうことか。
精神分析では、男の子は父の名の下に去勢され、現実の父親の背中に広がる言語的・論理的な社会（象徴界といいます）へ参入します。簡単に説明すると、赤ん坊のころは男も女もみんなマザコンです。それをパパが邪魔します。男の子は同性である父親を恨みますが、父親は母親に愛されているがため、父親と同一化したいと思います。父親という役に入れ替わりたい、と思うのですね。恨むことと同一化への希求という矛盾した葛藤を覚えるのです。これが有名なエディプスコンプレックスというものになります。これはあくまで比喩的な説明と思ってください。人間の精神なんて明確に区別されないし、再現性が低いので、論理的明確さをもって語れません。結果比喩的表現が多くなります。精神分析の文脈で書かれた文章は全て「比喩的表現が主体」と思っておいて間違いありません。
女の子の場合は少し複雑になりますが、簡単に説明しておきますと、女の子にはペニス羨望というものがあり、ペニスを持っていない母親を恨み、父親を愛します。エレクトラコンプレックスという奴ですね。これらはフロイト（エレクトラコンプレックスはユング）の論ですが、いろいろ批判もあります。

さて、男の子の父親に対し同一化したいけど恨んでいるという矛盾した葛藤、同一化と差異化の葛藤という言葉で私は表現していますが、これは実は男女とも赤ん坊のころにその根源を持っているのですね。これも詳しくは述べませんが、母乳を与えてくれる母親と、与えてくれない母親、「良い乳房／悪い乳房」などと言われているものです。この原初的な葛藤に、父性的な社会（＝象徴界）という要素が絡んできたのが上で述べたエディプスコンプレックスになります。

ツンデレに戻りましょう。
ここでは外面的には「ツン」ツンしているが、内面は「デレ」デレしていて、「時々」その内面の「デレ」が表出する少女、という理解をしておきます（私は最近のオタク文化については初心者ですので、いろいろ反論はあると思います）。
何故彼女は外面はツンツンしてしまうのか。
まず第一に、デレデレは「恥ずかしいから」ですね。実はこの恥というのは、社会的ルールのひとつなのです。日本の「恥の文化」は上で述べた「象徴界」を例示するものとして（西洋的社会と比べて特殊なので）よく論じられています。彼氏に対してデレデレベタベタするのは社会の一員として恥ずかしいから、それを抑圧するわけですね。
では次に何故ツンツンという攻撃的な言動が表れるのでしょうか。男性性＝父性というのは（ちなみに女性性だと≠母性になります。精神分析において女性は言葉や論理で表現しきれないほど複雑だ、と言われています）、上で述べたように象徴界的な「社会性」を暗喩します。しかしツンデレ少女の彼氏は学生であったり、子供であったり、だらしなかったり、社会的常識が欠如していたり（フルメタルパニックとかですねｗ）、社会性を体現していないので、社会性のために抑圧していたデレという気持ちが反転して攻撃性を帯びるのです。このようにツンデレ少女は社会性を意識しています。しかし内面では好きな（同一化したい）彼氏が社会性が乏しいと、「好きだからこそ」怒ってしまうというのは何となく理解できませんか？　自分は社会性（象徴界）を意識しているのになにやってんのしっかりしろよオマエは、みたいな気持ちです。

このようにツンデレ少女においては、内面でのデレ＝同一化への希求と、外面でのツン＝差異化の葛藤と、父性的な社会（象徴界）という要素が絡み合っています。これは、構造的に多少差異がありますが、基本的には反抗期の男の子が感じる葛藤の構図と類似しています。
つまり、ツンデレ少女に萌える男性オタクたちは、自分が経験した反抗期の葛藤をツンデレ少女に投射しているとも言えるでしょう。オタクたちはツンデレ少女の彼氏だけではなく、少女にも感情移入していると考えられます。

（第二次）反抗期は思春期でもあります。思春期は、身体の成長や社会性などと自我のすり合わせが行われるため、男女とも同一化と差異化の葛藤が強い時期です。
同一化と差異化の葛藤がオーバーシュートして破綻すると、パラノイアという精神病になります。パラノイアの精神分析的病理は、まさに同一化と差異化の強い葛藤と、強い挫折感という三つの要件であると言われています。具体的な例を述べるなら、中二病という言葉が揶揄的なものとしてありますね。この中二病の自己愛的な妄想は、パラノイアの症状を想起させるものです。同一化と差異化の強い葛藤が表出すると、他者はそれについて「自己愛的」という印象を持ってしまうのです。
何故同一化と差異化の葛藤が自己愛的なのでしょう？　この葛藤自体は、赤ん坊の頃に誰しも感じるものと先に言いましたね。母親への同一化と差異化の葛藤の結果、赤ん坊は指をしゃぶったり、自分の性器を弄びます。こういう行動は「自体愛」という言葉で説明されます。自体愛は自己愛の前身そのものです。また、自己愛は弁証法的一回転して、対象愛を生み出します。母親という他者（対象）への原初的な同一化の希求→自体愛→自己愛→対象愛、ということですね。自体愛に自我という要素が介入してくると自己愛となるのです。自我同一性の拡散が引き起こす「青年期の問題（モラトリアム・退却神経症など）」を考えればわかるように、自我というものも社会的生活を営むのに必要不可欠なものです。
ですから、パラノイアの構成要件も、自己愛そのものも、人間誰しもが持つものであり、悪いものであるとは言えません。ラカンという精神分析家は、「パラノイアは人格そのものだ」みたいなことまで言っています。
（パラノイア、自己愛については私のブログで少し論じていますので、参考までにURLを張っておきます）

ここでご質問の、「ツンデレキャラは女性に嫌われるか？」ということを考えてみましょう。ご質問の中の、
＞女性は「萌え」というものを毛嫌いしている印象を受けています(してない人もいるでしょうが)。
について。
私はオタクが何故女性を中心に気持ち悪がられるかというのは、虚構に対するセクシュアリティ（萌え絵でオナニーすることなど）と、この自己愛、二点が大きな原因だと考えています。
セクシュアリティについては、斎藤環氏によれば「オタクは現実と虚構の区別がきちんとついていて、虚構と自覚してセクシュアリティを楽しんでいる。そもそもラカン論では『性は存在しない』、つまりセクシュアリティそのものが虚構であるから問題ない」と擁護しています。しかしそれが書かれた本（「戦闘美少女の精神分析」）は２０００年の刊行で、主に９０年代のオタクを分析しているものでした。私はオタク文化に限らず現代は虚構化が強い（＝ハイ・コンテクストな）時代で、またそれが加速している時代だと考えています。私の体感ですが、斎藤氏の本から１０年近く経った現代の若いオタクたちは、９０年代に青年だったオタクたちより、虚構と現実の区別が曖昧になっているように思います。私は現代のオタクについては斎藤氏の擁護はピンときません。ちょっと余談になってしまいましたね。私自身はオタク文化そのものについては評価するところもあるし、批判するところもあるという中間的な立場だと言い訳しておきます。

二点目の自己愛。ツンデレキャラについては、これが問題になると思います。
自己愛というものは、差異化と同一化という葛藤が、自我というフィルターを通して表出するもの、という比喩表現をしておきます。自己愛は思春期的で、対象愛へと成熟していないものです。つまり自己愛は幼い自我を表していると言えるでしょう。
しかし、その自己愛を嫌う人間も、その自己愛的だった幼い時代を経験して大人になっているのです。精神分析的には、「嫌悪感」は「似ている他者（鏡像）」に対し強く表出するとされています。「近親憎悪」というキーワードで想像してみるとわかりやすいでしょうか。
つまり、自己愛を表出する人間に対し嫌悪する人間は、自らの記憶の中の未熟な「自己愛時代の」自分を相手に投影し、それを自己否定的に嫌っているわけです。余談になりますが、ツンデレ少女の少し非現実的な攻撃性＝ツンについてもこの文脈で説明できるかもしれませんね。ツンデレのお約束に彼氏が「似ている」という要素はありませんが、彼女は内面に彼氏に対するデレ＝同一化への希求を持っており、それが先走って多少彼氏と自分を同一化して見ているところがあるとしたら、「近親憎悪」とは言えませんが、「鏡像」的な分析が可能かもしれません。現実での例を挙げると、憧れのスター（同性異性問わない）が結婚したりすると本気で憎しみを覚えてしまうような、そういう思い込みが強い人間は映画や小説でもよく取り上げられていますね。ああいう感じです。これは、彼らの言動が病的になるとパラノイアの典型症例となります。こう見ると、近親憎悪もパラノイアと同じ構成要件に端を発していると言えるかもしれません。三つ目の要件「挫折」があるかないかの違いですね。
誤解のないように言っておきますが、上で述べたように、ツンデレ少女自体に自己愛が感じられるから、ツンデレ少女は嫌われる、という論理ではありません。また、女性が「萌え」自体を嫌っているとは私は思えません（ファンシーグッズなどは「萌え」になりますよね）。
アニメや漫画において、ツンデレ少女がそこにいて、隣に「社会的に未熟な」彼氏がいて、それに感情移入して「萌える」オタクたちが想像された時、初めてこの「自己愛」に起因する嫌悪感が働くのです。
もちろんそういった女性は、オタクではない女性が多いでしょう。彼女たちはツンデレ少女周辺だけではなく、オタク文化全体に自己愛を感じているといっても過言ではありません。これはオタク文化に詳しい先述の斎藤氏（オタク擁護派ですよ、彼）も指摘しています。

ライトノベルというジャンルは、オタク文化のコンテクスト（文脈、お約束、暗黙のルールみたいなもの）に強く依存して成り立っています。
ライトノベルにおいてはオタク文化の外の読者を意識する必要はないかもしれません。ただ、人間誰しも自己愛を持って生きてきたわけですから、近親憎悪的な嫌悪感を、オタクであっても持つことがあるかもしれません。
また、男性と女性と分けて考えるならば、ツンデレという表出そのものが少年的であるので、女性の感情移入は難しいという側面もあるのかもしれません。個人的には、ツンデレという症状は、現実の女性に喩えるなら演技性人格障害や、精神分析的なヒステリーに似ていると感じられるところがありますが、それに倣ってキャラを創造しても（ライトノベル的な）魅力的なキャラになるとは言えないと思います。個人的にヒステリーとツンデレ少女という類型の比較論は面白そうなので、気が向いたらブログに書くかもしれません。という宣伝をしておきます＾＾；
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一点だけ補足させて欲しい。
以前、「涼宮ハルヒの精神分析」という記事で、「ツンデレは第二次反抗期の少女の人格をベースにしている」と書いた。ところがこの文章では「男の子チック」と書いている。これについて少し述べておく。
女性も社会で生きていかなくてはいけない。少女は象徴界に参入しなければならない。少女は自らの身体にペニスを持っていないが、赤ん坊の頃は、母親の胎内のいた頃のような「求めるだけ与えられる」という全能感＝ファルスは持っていた。フロイト、ユングの論に倣うなら、少女はペニス羨望により母親を恨み、父親を愛する。父親のペニスを求め、父親の子供を生みたいと思う。しかしいつの間にかこの「父親の子供を生みたい」は「愛する男の子供を生みたい」となる。ここに男性における「去勢」のような「象徴界への参入」があるはずだが、その過程は女性は曖昧である、ということになっている。明確な心の動きとしての「去勢」は、女性にはないのだ。フロイトはだから女性は超自我（ここでは象徴界とほぼ同じ）が形成されにくい、としている。とはいえ女性にも反抗期はあるので、男性ほど明確ではないが、象徴界への参入は恐れていると思われる。このあたりは私の知識不足と女性性の複雑さのせいで、うまく説明できない。赤ん坊の糸車遊びのように、象徴化は本来安心感を得るはずだ。しかしフロイトも言っているように女性は一般的に象徴界の内的動力が強いとは言えない。女性における象徴界を恐れる理由はいろいろ複雑に絡み合って存在するのかもしれない。反抗期についてはエレクトラコンプレックスによる母親への反発と説明できるか。とりあえずそれらについてはここでは脇に置いておく。
現代では女性も社会に出なければならない。父性的な社会構造の中で生きていかなければならないのだ。しかし彼女は社会と同一化するほど、その父性と自らの女性性との葛藤が起きる。性への問いかけが起こる。性への問いかけとはヒステリーのことだ。

少女には明確な「去勢」はないが、現実的に第二次反抗期はある。そういった文脈で「ツンデレは第二次反抗期の少女の人格をベースにしている」と書いた。
この記事においては、ツンデレのツンは社会的なもの（象徴界）への意識からきている、ということを明確にしたかったので、それを強調するために「男の子チック」と書いた。そういう感じに受け取って欲しい。

うーん。書けない。文章が繋がらない。シニフィアンが連鎖しない。
ネタがないわけじゃない。
「ハレ」と「ケ」の「ハレ」の日常化を「曖昧なもの／確かなもの」二項論理で論じるとか、戦闘美少女のイコンをシャナを例示に論じるとか、換喩と暗喩を水平、垂直軸で説明し、夢と現実界の違いからリアリティの本質を探るとか、精神分析としての強迫神経症とアイロニズム、ニヒリズムの共通性とか、思考しているネタはたくさんある。でも書けない。頭の中でシニフィアンは連鎖しているが、文字にするという物質化ができない。

今の文章でも、最後が否定文になっている。それまで書いたシニフィアンのシニフィエを消失せしめている。舞台芸術ならベケットか。夢は必ず覚める。消失する。文芸においてもそういった作品はある。それまで書かれた文章を垂直的に構築した最後で突き崩す。夢のようなイメージ。ベケットのゴドーを思い出そう。彼らの会話は、最後は否定で終わることが多い。物語も、最終的にゴドーは「来ない」。劇の実体である「待つこと」が否定される。劇的世界は夢のようにあっけなく消失する。

この消失を現実にもちこんだらどうであろうか。消失は死になる。ならベケットの演劇は「自殺的」なのか。違う。現実の死には大きなハードルがある。「生と死の間」だ。「曖昧なもの／確かなもの」で考えると、生は曖昧なもの的で死は確かなもの的だ。しかし、「生と死の間」「死の瞬間」を考慮に入れる場合、「生」と「死」は確かなものとなり、「生と死の間」が曖昧なものとなる。この「生と死の間」というものは言葉にしにくいし、一度きりのものである故再現性、反証可能性がない。確かなもの度は究極的に低いといえよう。強度の曖昧なものと言える。
人間は曖昧なものに惹かれると同時に、不安を覚える。死という確かなものを求めてもその手前に強度の曖昧なものがあるから、「生と死の間」がハードルとなる。曖昧なものを希求したとしても、その直後の「死」という確かなものが障害となる。だから簡単に人は自殺しない。近代的科学信仰のような短絡思考さえしなければ。

ベケットの消失は「夢の終わり」だ。我々が日常的に現実と思っている現実も、眼や耳などという器官で感じる虚構＝夢であり、本当の現実である「現実界」は「器官なき身体」のまわりにある世界だ。器官がなければまわりの世界を認知できないが。だから現実界は到達不可能な世界なのだ。
ベケットの消失は、虚構の現実を消失せしめることにより「現実界」を婉曲的に感じさせるというものだ。そこには暗喩的なリアリティがある。
文芸はどうだろう。言葉の芸術だ。象徴界のみで成り立つ世界だ。そこで現実界を感じさせるには、ベケットのような消失という手法は最も合理的な手段ではなかろうか。

斎藤環氏著「文学の徴候」において、氏はベケットのような消失を感じさせる作品として、中原昌也氏の作品を上げている。残念ながら私にはそういった消失は感じられなかった。その言葉の積み上げになんらかの意識が向いている。消失ではなく、言葉を外骨格にした空虚である。嶽本野ばら氏のロリータファッションで武装する少女たちのようなスノビズムだ。
消失と空虚は違う。
本当の消失は、言葉を実体化できなくなってしまうものなのだ。

あけましておめでとうございますう。
新年早々二日酔い……。今年も先が思いやられるわあ。

しかし初詣。あれなんでしょうね。毎年いつも妙な気分に襲われます。
日本人は信仰心がないとかっていうけど、あの秩序だった「ハレ」を見ると、言葉の教義とかでの信仰ではなく、体感型の信仰なんだろうなあ、って思います。
仏教でもキリスト教でもイスラム教でも、「境地」みたいなものはみんな同じだと思うのですね。意識の床下に脈動する無意識。その流れに身を任せた神＝世界＝自然との合一感。そこへ至るルートが違うだけで。
教義を広めるという点では言葉は欠かせませんが、それだけでは片翼だと思います。やはり体感がないと。
初詣の行列がその体感だとはとてもじゃないけどいいませんが、教義が言葉の集積なら、そういった体感で得るものもたくさんあると思います。ラカンなら象徴界と想像界の両輪ということになるんでしょうか。

とか書いてるとまたデンパだとか言われそうだ。自分では日本人らしく無宗教のつもりなんですけどねー。

能動と受動のバランス。理不尽な世界を認めつつ抗う気持ち。両方大切。この「両方」というところが、大事なんでしょう。
子供の目。動物の目。ロゴスを捨ててそれを得るのではなく、ロゴスの上にそれがある。そういったのが理想なんでしょうか。

あれ？
まだ酒残ってるっぽいな……。